di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 dicembre 2025

Mentre chiudiamo l’anno, continuo a scrivere sulle capacità mistiche affrontando quella che credo sia una delle più importanti: il qaway, che è la visione mistica. Un qawaq è un visionario o veggente: una persona con una chiarezza eccezionale che può “vedere” contemporaneamente il mondo metafisico e quello fisico. Nel profondo i due mondi sono Uno; eppure Qaway ci permette di mantenere una posizione metafisica anche mentre “vediamo” il nostro mondo umano così com’è—in tutta la sua oscurità e luce. Qaway ci aiuta a comprendere non solo ciò che accade in superficie, ma anche le energie che influenzano le cause profonde in profondità nel mondo sotterraneo di causa ed effetto.

Sebbene le statistiche mostrino che in tutto il mondo gli esseri umani vivono in condizioni migliori che mai nella storia—salute migliore, meno povertà e fame, tassi di istruzione più alti, maggiore ricchezza—la percezione predominante sembra essere che stiamo vivendo tempi particolarmente difficili. L’autoritarismo è in aumento, si profila una crisi climatica, l’IA minaccia di ridurre l’occupazione a livelli record, il costo della vita sta aumentando e le persone sembrano meno tolleranti e più tribali. Può mai esserci una spiegazione unica, fondamentale, per lo stato pesante di gran parte dell’umanità? Se sì, cosa potrebbe essere?

La risposta è sì, e la spiegazione principale probabilmente non è quella che pensi. La causa principale della maggior parte dei nostri problemi, se non di tutti, non è la politica, le strutture di potere, i pregiudizi, i sistemi sociali o economici oppressivi e simili. È lo stadio di coscienza di una persona e, per estensione, lo stadio collettivo predominante della coscienza umana.

Mentre vi conduco in una breve discussione sulla coscienza umana, devo enunciare l’ovvio come avvertenza. La coscienza è un argomento immensamente complesso e intricatamente sfumato. Ci avventureremo in un solo aspetto: la natura evolutiva dello sviluppo della coscienza umana. Ci sono, naturalmente, innumerevoli ragioni per i problemi del mondo; Ma il fulcro della ruota, per così dire, è la coscienza e dove ci troviamo, individualmente e collettivamente, lungo lo spettro dello sviluppo della coscienza.

È anche utile conoscere i termini fondamentali della coscienza: stato, stadio e struttura. In termini generali, uno stato di coscienza è l’esperienza fenomenologica transitoria e mutevole di una persona: felicità, tristezza, sorpresa, paura, curiosità, invidia, noia, ecc. Le fasi della coscienza sono i cambiamenti progressivi nella qualità di come funziona la coscienza e quindi nel modo in cui comprendiamo e viviamo il mondo in modo diverso man mano che ci sviluppiamo. Le varie teorie dello sviluppo della coscienza non concordano sul numero di stadi, anche se la maggior parte identifica tra quattro e sette. Un esempio di stadi progressivi potrebbe essere pre-razionale/istintivo, razionale/egoico, relazionale/sociale, mitico/spirituale, trascendentale/non dualistico, cosmico/integrale/Unità. Una struttura di coscienza è il modo in cui la nostra coscienza è ordinata, e quindi il modo in cui sperimentiamo il nostro essere. Nelle Ande, usavamo la parola mast’ay, che significa riorganizzato o riorganizzato. Ad ogni fase dello sviluppo, la nostra coscienza viene ristrutturata in modo tale da espandere la nostra concezione dell’essere.

Un campione di alcuni di questi modelli (mistici) più noti include Sri Aurobindo e la sua filosofia dell’Integral Yoga; La coscienza evolutiva a quattro stadi di Pierre Teilhard de Chardin, la Teoria Integrale di Jean Gebser, la Metateoria Integrale di Ken Wilber che si basa sui modelli di Gebser e di altri, gli stadi di unione di Meister Eckhart, gli stadi del risveglio del Buddhismo Theravada e i quattro tipi di personalità spirituale progressiva di Huston Smith.

Molte teorie che ho letto concordano sul fatto che, collettivamente, l’umanità si trovi in una fase intermedia: di solito alla terza fase di uno spettro a sette stadi. Questa non è una fase altamente sviluppata, e la condizione del mondo lo riflette. Come scrive il teologo mistico Willigis Jäger nel suo libro del 1989 Search for the Meaning of Life: Essays and Reflections on the Mystical Experience: «Sembra che ci troviamo . . . nel mezzo del nostro percorso verso la piena e completa umanità—ed è proprio in questo momento che affrontiamo un pericolo particolare. Non siamo più animali, ma non abbiamo ancora raggiunto la piena maturità, cioè quella dimensione mistica della coscienza in cui evidentemente risiede il futuro dell’umanità. Fino a quando non ci arriveremo, siamo in una fase piuttosto tragica, come dimostra la situazione del mondo di oggi». (p. 30)

La Tradizione mistica andina può essere aggiunta all’elenco delle teorie. In effetti, l’intera base della tradizione si basa sul qanchispatañan, un modello a sette stadi dello svolgimento dinamico della coscienza. Come per altri modelli, in ciascuna delle fasi iniziali del qanchispatañan possiamo esprimere le caratteristiche di quella struttura di coscienza sia in modo pesante (generatore di hucha) sia in modo leggero (generatore di sami). Possiamo essere felici in qualsiasi fase, ma man mano che saliamo nello spettro della coscienza crescente, produciamo sempre meno hucha. Allarghiamo le nostre capacità di coinvolgere armoniosamente il mondo e i nostri simili, specialmente coloro che sono radicalmente diversi da noi.

A causa di limitazioni di spazio, fornisco solo una panoramica molto breve delle fasi da zero a seconda del qanchispatañan, concentrandomi sulla terza e sulla quarta, poiché sono queste le fasi che la maggior parte di noi ha raggiunto. Non conosciamo esseri umani che attualmente siano stati sviluppati agli stadi superiori (da cinque a sette). Anche se alcune persone mostrano flash di questi livelli, nessuno è completamente sviluppato e costante al quinto livello e oltre.

In questo modello, tutti partiamo dallo stadio zero, quello del runa purun: il nostro sé grezzo, naturale, non sviluppato. Con l’età e la vita che ci impegniamo, superiamo la prima, la seconda e la terza fase. Usando la psicologia come guida, potremmo pensare alla prima fase come a una fase quasi totalmente egoica. Poiché le nostre priorità sono prima di tutto i bisogni di sopravvivenza e poi lo status personale, una caratteristica fondamentale della personalità è la mentalità vittima. Ci assumiamo poca responsabilità per noi stessi e per la nostra hucha auto-creata, credendo che il mondo e gli altri siano la causa dei nostri problemi. Nella seconda fase, aumentiamo la nostra consapevolezza di noi stessi e così iniziamo a possedere e affrontare i nostri bisogni ombra (inconsci) bisogni, impulsi e desideri. Ci assumiamo sempre più la responsabilità di noi stessi e potremmo persino iniziare un programma sostenuto di auto-miglioramento. La maggior parte degli esseri umani (e delle organizzazioni, delle nazioni e di altre strutture di potere sociale e umano) si trova al terzo stadio. Qui interagiamo con il mondo in modi molto più sani, anche se questa fase presenta anche una serie di insidie. Le più divisive sono il pensiero duale, il tribalismo tale che gli altri siano o con noi o contro di noi, i giudizi pesanti su chi è diverso da noi e la convinzione che noi abbiamo la verità e che gli altri (che vediamo come la nostra opposizione) non l’abbiano. Dimostriamo la nostra pesantezza anche attraverso un pensiero del tipo “o l’uno o l’altro”, una mentalità del tipo “vinci o perdi” e una spinta verso la competizione piuttosto che verso la cooperazione. Il nostro focus tende a essere sulle differenze piuttosto che sulle somiglianze, e quindi siamo più esclusivi che inclusivi.

Poiché la visione del mondo di terzo livello è così dualistica, il salto più difficile da fare è dal terzo al quarto stadio. È un’espansione della coscienza che ha effetti drammatici sul modo in cui pensiamo a noi stessi, agli altri e al mondo in generale. Di solito non passiamo alla quarta fase a meno che non abbiamo fatto il nostro lavoro sull’ombra e fatto progressi significativi verso l’auto-realizzazione. La quarta fase è quella del chakaruna: siamo costruttori di ponti. Il nostro quadro di riferimento e la nostra pratica quotidiana è quello del taqe, cioè l’unione. Rispettiamo tutte le tradizioni perché vediamo le verità e i valori fondamentali che condividono. Quindi, passiamo dal concentrarci su ciò che ci distingue a ciò che ci accomuna. Cerchiamo strategie vantaggiose per tutti, incoraggiamo la cooperazione piuttosto che la competizione e, tra molte altre capacità, ci impegniamo a vedere ogni individuo come degno di rispetto e compassione. Ci meravigliamo della diversità dell’espressione umana, sapendo che nel regno fisico siamo tutti parte di una famiglia umana e nel regno spirituale siamo ciascuno un’espressione di Tutto ciò che è.

Per comprendere molti dei problemi che affrontiamo nelle relazioni umane e, quindi, nello stato del mondo, dobbiamo riconoscere tre “verità” fondamentali su qualsiasi modello evolutivo di sviluppo cosciente umano. Innanzitutto, noi come individui, e quindi collettivamente come specie, non possiamo saltare una fase di sviluppo. Non c’è alcun salto dalla seconda alla quarta fase, né dalla terza alla sesta fase. C’è solo una progressione costante fase per fase.

In secondo luogo, ontologicamente (cioè ciò che significa “essere”), possiamo capire cosa significhi essere umani solo dal punto di vista della fase in cui ci troviamo. Altri potrebbero dirci com’è in una fase più avanzata, ma noi siamo essenzialmente all’oscuro di cosa significhi “essere” (cioè la nostra qualità di sé, la nostra umanità) in quella fase dello sviluppo finché non lo raggiungiamo noi stessi. Per analogia, non esiste una farfalla senza che prima ci sia stato un bruco. Un bruco non può sapere cosa significa essere una farfalla. Se fosse capace di immaginare, misticamente un bruco potrebbe sapere che contiene dentro di sé una natura da farfalla, ma come bruco può essere solo ciò che è.

In terzo luogo, sebbene il linguaggio sia lineare, dobbiamo elevarci oltre questa restrizione, perché uno stadio della coscienza umana non è “superiore” a un altro in senso puramente gerarchico. La coscienza è di natura evolutiva, quindi potremmo dire che tutte le fasi esistono simultaneamente nel potenziale, ma si manifestano nella realtà più o meno in modo sequenziale. Portiamo con noi tutto ciò che abbiamo sviluppato nelle fasi precedenti mentre passiamo alla fase successiva. Tornando all’analogia del bruco e della farfalla: quella farfalla, in una certa fase energetica e forse fisica, conserva aspetti della sua precedente come bruco. È quello che è, ma anche ciò che era. Quindi, una fase successiva dello sviluppo non è “migliore di” una precedente; è semplicemente “di più” ciò che è possibile all’interno del regno dello svolgimento dell’essere. Il nuovo avvolge il vecchio, il presente avvolge il primo. La coscienza è un processo di emergenza, un’espansione crescente della consapevolezza verso la nostra natura “divina”.

Ora che abbiamo il contesto necessario, possiamo capire più facilmente che molti dei nostri problemi nascono dalla nostra ignoranza, fraintendimenti o dal rifiuto totale di vivere secondo queste “verità”. Finiamo per proiettare i valori del nostro stesso stadio di coscienza su coloro che non hanno ancora raggiunto il nostro stadio. Ogni fase ha aspetti pesanti e leggeri, e tendiamo a valorizzare gli aspetti leggeri del nostro stadio di sviluppo e a concentrarci sugli aspetti pesanti delle persone a livelli inferiori a noi. Così, invece di capire che tutti possono “essere” solo le capacità insite al proprio stadio di coscienza, vediamo le persone come volontarie e intenzionalmente __ [inserite qualunque epiteto di abuso si voglia: ignoranti, egoisti, immorali, odiosi, razzisti, oppressivi, misogini, xenofobi…].

Loro sono il problema, diciamo. Ma questo non è vero nel senso di qawaq. Quando abbiamo sviluppato la nostra visione mistica, “vediamo” che ognuno di noi è esattamente dove si trova. Non possiamo essere da nessun’altra parte. Anche se vogliamo lavorare per aumentare il bene nel mondo, è uno spreco di energie vergognare, insultare, demonizzare o cercare di legiferare la “moralità” in persone che esprimono gli aspetti più pesanti di una fase precedente dello sviluppo. Non possiamo accelerare l’evoluzione. Farlo, come scrisse Ken Wilbur in The Post-truth World: Politics, Polarization, and a Vision for Transcending the Chaos, è come «chiamare l’età di 5 anni una malattia e vietarlo». (p. 69) Un bambino di cinque anni non può fare altro che pensare, comportarsi e comprendere come un bambino di cinque anni. Aspettarsi qualcosa di più da quel bambino è essere impazienti o ingiusti nel migliore dei casi e deliranti nel peggiore.

Ciò che è “sbagliato” nel mondo non è “là fuori”, ma “qui dentro”. Pensiamo cose come (e agiamo a partire da questi pensieri e credenze): «Tutti sanno distinguere il bene dal male, il giusto? » «Tutti sanno che [X] ci fa del male, mentre [Y] ci aiuta, giusto? » Anche se attenuiamo questi sentimenti, tendiamo a pensare qualcosa come: «Almeno dovrebbero  saperlo, giusto? Ai giorni nostri, semplicemente non c’è scusa per nessuno per mentire e imbrogliare, per cercare informazioni e cancellarle, per sostenere o permettere qualsiasi tipo di oppressione, per pensare che misoginia o xenofobia siano tollerabili, per profanare la Terra e le nostre risorse, giusto?»

Sbagliato.

I paqos andini e una varietà di teorici della coscienza ci ricordano l’ovvio: tutti iniziamo come purun runa—allo stadio zero, che è quello dell’essere umano naturale ma non sviluppato. Anche se parte del nostro sviluppo è alimentato semplicemente dal fatto che cresciamo e viviamo nel mondo in un momento e in una cultura specifiche, gran parte dello sviluppo personale è un mix di circostanze e scelte. Come dice Ken Wilber: non importa quanto velocemente il mondo si sviluppi socialmente, culturalmente, materialmente e tecnologicamente, «. . . Oggi tutti nascono ancora da capo e devono iniziare la loro crescita e sviluppo da lì—e possono fermarsi quando raggiungono qualsiasi [fase]. E così anche le culture mondo-centriche [cioè la quarta fase] ovunque continuano a possedere individui, ad esempio, a livelli profondamente etnocentrici di sviluppo — e quegli individui possiedono impulsi fortemente oppressivi, coercitivi e dominanti». Aggiunge: «Gli esseri umani non nascono in uno stadio mondiale-centrico di moralità, valori o motivazioni—non nascono entusiasti democraticamente. Si sviluppano fino a quelle fasi dopo aver attraversato diverse altre fasi principali di sviluppo, e non tutti ce la fanno mai». (Mondo post-verità, p. 73)

Tuttavia, anche chi si trova nella quarta fase o superiore dello sviluppo affronta delle sfide, delle quali non ultima è che dimenticano che non tutti vedono il mondo come loro. Altri, in fasi iniziali, potrebbero non condividere i loro valori etici e morali. Di conseguenza, alimentati dai resti del loro sé della terza fase, possono essere impazienti con coloro che percepiscono come un ostacolo al progresso o come promotore di ingiustizie. Tendono quindi a diventare disprezzanti verso le persone che considerano “meno sviluppate” di loro. Poiché chi è nelle fasi iniziali non può sapere com’è la coscienza in uno stadio più sviluppato, non ha idea del perché venga incolpato e vergognato per essere ciò che è e per avere la visione del mondo che ha. Tendono quindi a reagire demonizzando coloro che nelle fasi avanzate vedono come élite, dominatori, privilegiati, prevenuti, [inserisci il tuo epiteto di abuso]. Se coloro che si trovano ai livelli più alti non si rimettono in sesto, si instaura un circolo ferocemente divisivo.

Mentre portatori di luce, agenti del cambiamento, attivisti, sostenitori ed educatori a ogni livello svolgono buone opere e si impegnano a risolvere i problemi per il bene di tutti, i loro sforzi spesso falliscono o vanno in modo inaspettato e sfortunato, in parte perché dimenticano di non parlare con i loro coetanei. Per avere successo nella loro attività di advocacy, devono rivolgersi a persone in stadi iniziali dello sviluppo che sembrano pronte a essere guidate verso la fase successiva. E devono comunicare con loro nel “linguaggio” di quella fase iniziale. Tutti noi dobbiamo incontrare le persone dove sono, non dove vorremmo che fossero.

C’è il rischio di pensare che una tale strategia sia manipolativa o paternalistica, ma non lo è. (Beh, può esserlo a seconda dello stadio interno di sviluppo del comunicatore.) Ricorda, quando sviluppiamo la nostra abilità di qaway, “vediamo” la realtà così com’è realmente. E se siamo d’accordo con le premesse principali di molti di questi modelli evolutivi dello sviluppo della coscienza umana, allora riconoscere che le persone sono a livelli diversi, e incontrarle dove sono e in un modo che possano comprendere, non è solo realistico, ma necessario. Le teorie della coscienza sono sorprendenti per la loro complessità. Possono essere facilmente fraintesi quando sono presentate solo parzialmente, come ho fatto io qui.

Quindi, vi lascio con il consiglio che Ken Wilber fornisce in A Post-Truth World: «Ciò che ha così disperatamente bisogno di essere compreso, da una prospettiva dello sviluppo ed evolutiva, è che ogni grande fase dello sviluppo diventi una possibile fase della vita per chi si ferma lì, e non c’è nulla che si possa fare a riguardo—se non assicurarsi che tutti i mezzi di ulteriore sviluppo siano resi il più possibile disponibili (un compito fondamentale dell’avanguardia), e — altrettanto importante — fanno spazio nella società a individui che si trovano in ogni fase della vita…, e inondano tutta la faccenda con quantità esagerate di gentilezza amorevole — e lo fanno con l’esempio». (p. 11, corsivo nell’originale).