di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 19 luglio 2025

La guarigione è un mistero. Non comprendiamo il corpo umano, la mente, le emozioni o lo spirito. Eppure, senza dubbio, ognuno di essi gioca un ruolo nella guarigione. Non comprendiamo la natura dei flussi di energia fisica o metafisica, eppure ognuno di essi probabilmente gioca un ruolo nella guarigione. Qualunque cosa sia la guarigione, possiamo fare una distinzione tra essa e la cura. Guarire spesso significa trovare la pace mentale con “ciò che è”, che può spaziare da limitazioni fisiche o emotive alla morte imminente. Guarire il più delle volte significa trasformare un corpo malato in un corpo libero da malattie. Eppure, queste distinzioni hanno poca importanza, perché non comprendiamo appieno né la guarigione né la cura.

Nella tradizione mistica andina, i paqo sviluppano una serie di capacità mistiche e assistono le loro comunità in vari modi. Al vertice della gerarchia dei paqo si trovano i mesayoq contralto di quarto livello, e uno dei loro ruoli più importanti è quello di hampeq (guaritori). Le profezie andine ci dicono che i tempi sono maturi per l’emergere di un nuovo livello di maestria nella guarigione – quello dell’Inka Mallku, o paqo di quinto livello. Per quanto ne sappiamo, nessuno è ancora emerso. E lo sapremmo – perché un paqo di quinto livello è un tukuy hampeq, un guaritore infallibile. La straordinaria capacità dei tukuy hampeq è la guarigione infallibile. Con un tocco della loro mano, curano ogni malattia, disturbo e condizione ogni volta, senza fallo.

I paqo non possono addestrarsi per diventare tukuy hampeq. Si dice che il karpay al quinto livello sia una trasmissione di energia direttamente da Taytanchis (Dio). I paqo diventano candidati per questo karpay quando diventano tukuymunaynioq, maestri assoluti del munay, definito come amore sotto la nostra volontà. Questo tipo di amore non è un sentimento o un’emozione – è un potere. E il munay è il potere primario per la guarigione.

Sebbene i guaritori di quinto livello abbiano capacità altamente sviluppate di amore, e quindi di guarigione, la tradizione ci dice che la guarigione non proviene dai paqo, ma attraverso di essi. I Tukuy hampeq canalizzano i poteri di Mama Allpa (Madre Terra), Pachamama (la Madre Cosmica), Pachatayta (Padre Cosmo) e Taytanchis (il Dio metafisico). Canalizzano le energie combinate dei quattro grandi Creatori per attivare la capacità di autoguarigione della persona malata. Almeno questo è ciò che suggerisce la tradizione, sebbene non abbiamo idea di quali siano i meccanismi effettivi di guarigione.

I Tukuy hampeq sembrerebbero compiere miracoli. La medicina convenzionale chiamerebbe queste guarigioni “remissioni spontanee” della malattia o, forse più cinicamente, effetto placebo. Una caratterizzazione meno dispregiativa potrebbe essere “anomala”. Ma questi termini sono almeno per metà vuoti, perché nessuno sa ancora cosa causi una remissione spontanea o quali processi psicobiologici siano in gioco nella risposta al placebo. Eppure, accadono. Lo stesso vale per la guarigione energetica o spirituale: sebbene esistano numerosi studi scientifici rigorosi e pacchi di prove aneddotiche a sostegno della realtà di entrambe, nessuno sa come funzionino.

Ho dedicato del tempo a riflettere sulla guarigione di quinto livello e, sebbene non ne abbia esperienza e ne conosca solo una minima parte, ho alcune considerazioni. Da quel poco che sappiamo sui tukuy hampeq, credo sia corretto affermare che stiano eseguendo un mast’ay: con un semplice tocco stanno riordinando o ristrutturando il corpo-mente della persona. (Più precisamente, canalizzano il potere dei quattro poteri del Creatore menzionati sopra per riorganizzare il corpo.) Quando mi chiedo cosa venga “ristrutturato”, penso alla descrizione del lavoro psicologico ombra fatta dall’analista junghiano Robert Johnson: non c’è niente di sbagliato in noi, niente da sistemare, c’è solo la cosa giusta nel posto sbagliato. Forse con il loro tocco, i tukuy hampeq avviano un mast’ay tale che tutto nel corpo sia di nuovo al posto “giusto” e funzioni nel modo “giusto”. Anche se non sappiamo come possano innescare il mast’ay, sembra ragionevole che cellule, organi o processi biologici disfunzionali riacquistino in qualche modo il loro normale funzionamento naturale.

Propendo per questa visione perché ho avuto le mie esperienze, per quanto poche, nell’eseguire guarigioni energetiche. In un caso, dopo sole due sedute si è ottenuto un risultato sorprendente (per me, per la persona su cui stavo lavorando e per il suo team di medici). Anche alcuni dei miei studenti hanno condiviso gli effetti impressionanti, e in alcuni casi sorprendenti, delle loro sedute. Dai loro resoconti e dalle mie esperienze personali, sono giunto a credere, come molti guaritori energetici, che un modo altamente efficace di lavorare con le malattie di origine corporea non sia cercare di sradicare una malattia o sradicare le “cose sbagliate” (come uccidere le cellule tumorali). Al contrario, robuste risposte di guarigione sembrano verificarsi più frequentemente quando raduniamo le forze vitali di tutto ciò che è “giusto” nel corpo. Su un’onda di munay, trasmettiamo energia e intenzioni a tutti gli aspetti ben funzionanti del corpo, sovraccaricandoli per inviare qualsiasi segnale (biochimico, bioelettrico, ionico e così via) che aiuti le cellule, gli organi o qualsiasi altra cosa vicina disfunzionale a “ricordare” come tornare alla normalità. Non solo onoriamo, ma lavoriamo con l’intelligenza del corpo. Il mast’ay è il ripristino della comunità, della naturale interdipendenza di cellule, processi, segnali e così via. La guarigione avviene quando gli elementi devianti che si sono separati dalla comunità vi ritornano. La parola “guarigione”, dopotutto, deriva da una radice inglese antica che significa “rendere intero”.

La scienza sta lentamente convalidando la forza curativa dell’amore e raccogliendo capisaldinconvincenti per gli approcci di guarigione energetica che enfatizzano un ritorno alla completezza. In uno studio di laboratorio che ha utilizzato diverse intenzioni di guarigione su tre linee di cellule tumorali in coltura, l’intenzione che ha maggiormente ridotto la loro crescita (del 39%) è stata “Ritorno all’ordine naturale e all’armonia della linea cellulare normale” (p. 268, Spontaneous Evolution, Bruce H. Lipton e Steve Bhaerman). L’aggiunta di immagini visive all’intenzione ha raddoppiato l’effetto. Molti altri studi di laboratorio, inclusi quelli che hanno coinvolto William Bengston, autore di The Energy Cure, hanno dimostrato gli stessi robusti effetti di quelle che vengono variamente chiamate intenzioni di guarigione di completezza, coerenza o risonanza.

Grazie alla sua esperienza personale con la guarigione manuale, Bengston crede che non stiamo lavorando direttamente con le energie del corpo fisico, ma all’interno di un campo di coscienza unificante: un campo energetico-informazionale che chiama “Fonte”. Come afferma con tanta abilità e concisione: “La coscienza non ha plurale”. Ammette umilmente di non sapere cosa significhi la sua affermazione sulla Fonte. Né sa cosa sia la Fonte. Ciononostante, è sicuro di stare semplicemente canalizzando l’energia della Fonte. Usa una metafora sul viaggio attraverso questo campo unificante per spiegare cosa pensa possa accadere durante una guarigione energetica. La sua speculazione si innesta nell’analogia di Robert Johnson sui problemi psicologici che sorgono perché le cose giuste si trovano nel posto sbagliato. Bengston dice: “Quando ti curo, quella che considero la mia coscienza e quella che tu consideri la tua potrebbero viaggiare insieme attraverso esistenze concomitanti. Se la mia è una viaggiatrice esperta, forse posso spingere la tua in un luogo dove il tuo corpo preferirebbe essere… Potresti pensare che io stia cambiando qualcosa di fisico in te come farebbe un medico, ma forse guarisci perché ti porto nel posto giusto …”

Ricevetti un messaggio simile dal paqo Q’ero don Juan Paquar Flores, sebbene il contesto non avesse nulla a che fare con la guarigione. Nel 1996, mentre conducevo le interviste per il mio libro sui paqo, don Juan mi prese da parte per regalarmi una khuya (una pietra o un oggetto caricato di una particolare intenzione). Mi spiegò come usarla e poi mi fornì un’invocazione o preghiera da recitare durante l’uso. L’invocazione mi ricorda l’idea di Bengston della guarigione come viaggio attraverso lo spazio-tempo (o la coscienza). L’invocazione di don Juan fu tradotta dal quechua all’inglese come “Possa il cammino che percorro essere percorso; possano le parole che dico essere pronunciate; possa il desiderio che esprimo essere desiderato: che il cammino che faccio essere realizzato”.

Sia la forma di viaggio di Bengston che la preghiera di don Juan sono permeate da due fondamentali sensibilità andine. In primo luogo, che spazio e tempo siano energeticamente intrecciati (o addirittura uno stato singolare all’interno della coscienza). In secondo luogo, che la coscienza (intenzione) influenzi o addirittura diriga l’energia. Pur canalizzando i quattro poteri del Creatore, forse i tukuy hampeq hanno potere sul tempo stesso (o sull’illusione del tempo). Attraverso il loro tocco, il passaggio dalla malattia al benessere avviene in un istante. Con un tocco, “così è”.

Attualmente, ci sono guaritori in tutto il mondo che occasionalmente mostrano capacità di quinto livello. I loro rari successi sono la prova che è possibile guarire con un semplice tocco. William James, autore di “The Varieties of Religious Experience“, ha affrontato il dubbio di coloro che si affidano al ragionamento induttivo (pensate agli scienziati!) per liquidare queste esperienze: tutti i cigni che abbiamo mai visto sono bianchi, quindi possiamo presumere che tutti i cigni ovunque siano bianchi – finché non vediamo il nostro primo cigno nero. Eppure, finiamo dove abbiamo iniziato. Non sappiamo cosa sia la guarigione energetica. Non possiamo fare altro che speculare sui meccanismi della guarigione infallibile. Tuttavia, la profezia andina ci dice che l’emergere di capacità di guarigione di quinto livello è imminente, quindi se riponiamo la nostra fede in quella profezia potremmo presto scoprirlo.

(immagine Freepik)

ESSERE UN CHAKARUNA

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 giugno 2025

Chakaruna significa “persona ponte”, e il suo significato è evidente: colei che discerne le connessioni e unisce o armonizza due cose, gruppi, tradizioni, idee e simili. Tendiamo a pensare a questo come a una dinamica energetica che si verifica nel mondo esterno, e certamente lo è; tuttavia, la dinamica energetica fondamentale inizia dentro di noi.

Il primo ponte che costruiamo è dentro di noi. La dinamica energetica fondamentale della tradizione andina è ayni: reciprocità. Costruire ponti è certamente uno sforzo reciproco. Serve a poco stabilire una connessione se la parte con cui ci si è connessi non ha il desiderio o la capacità di ricontattarci e instaurare una relazione. La reciprocità, o ayni, è quindi al centro di ogni tipo di impegno chakaruna.

L’anyi opera a molti livelli: socialmente, tra persone e comunità; eticamente, tra noi e gli altri; ed energeticamente, tra noi, gli altri, la natura, gli esseri spirituali e, in definitiva, l’universo vivente. Siamo costantemente in uno scambio energetico, sebbene la maggior parte dei nostri scambi energetici sia guidata dai nostri bisogni, desideri, credenze e così via inconsci. Portare consapevolezza al nostro ayni è un lavoro personale essenziale, e non possiamo nemmeno iniziare a farlo finché non comprendiamo che ayni è un tawantin (composto da quattro fattori): intenzione, intenzione attuata, consapevolezza che ci sarà un ritorno reciproco (feedback) dall’altra parte o dall’universo vivente, e quindi vedere e comprendere quel feedback quando arriva, in modo da sapere se continuare con la nostra azione intenzionale o se dobbiamo apportare delle modifiche.

Inoltre, intendiamo l’ayni come uno scambio in cui entrambe le parti cercano e ricevono appagamento. La preoccupazione comune è sempre che ciascuna parte coinvolta nello scambio ne tragga beneficio. Quindi, l’ayni non è un qualsiasi tipo di scambio, ma uno scambio di benessere reciproco. Molte persone nuove alla tradizione andina parlano dell’ayni in modo generalizzato, pensando che si tratti di un qualsiasi tipo di scambio energetico. Ma non lo è: è qualcosa di speciale, e non è così facile raggiungere il vero ayni. In effetti, ci sono molti altri tipi di scambi che possiamo realizzare che non raggiungono il livello dell’ayni. Un esempio è il chhalay. Il chhalay è una transazione. È uno scambio privo di sentimento (munay), e quindi tende a basarsi principalmente sull’interesse personale. Se vedi un maglione nella vetrina di un negozio, potresti entrare e acquistarlo. C’è un tacito accordo per cui pagherai il prezzo stabilito dal venditore. Paghi quel prezzo, porti a casa il maglione e il negoziante intasca i tuoi soldi. Questo è chhalay.

Userò me stesso come esempio di una differenza più sfumata tra chhalay e ayni. Insegno online e stabilisco il prezzo di un corso. Gli studenti che si iscrivono accettano di pagare la quota del corso. Questa è una transazione chhalay tra noi. L’ayni entra in gioco quando inizio a offrire il mio servizio. il mio ayni è il modo in cui insegno quel corso. Si esprime nel modo in cui mi dedico ai miei studenti e alle loro esigenze, nella mia preparazione e partecipazione quando insegno, nel mio impegno a fornire un’esperienza di apprendimento eccellente ai miei studenti. L’altra metà dello scambio di ayni proviene da ogni studente: o ricambiano in ayni o no (il loro entusiasmo per l’apprendimento, il loro coinvolgimento con me e gli altri studenti, e così via). Al contrario, se sono un robot perché faccio questo da molto tempo, se mantengo la distanza emotiva dai miei studenti, se interagisco raramente con loro se non in classe, e così via, questo non è ayni da parte mia. È chhalay.

Mi sto concentrando così tanto sull’ayni perché è ampiamente frainteso e troppo spesso non praticato. Eppure è al centro della tradizione andina e certamente al centro dell’essere un chakaruna. Ayni è il modo in cui portiamo la qualità di noi stessi nel mondo. Dipende da molti fattori, non ultimi i nostri valori personali e l’acutezza della nostra autoconsapevolezza. Quando conosciamo noi stessi e ci accettiamo (con compassione anche per i nostri difetti e le nostre carenze caratteriali), abbiamo la capacità di vedere gli altri per quello che sono e di accettarli esattamente per quello che sono. Il ponte interiore del chakaruna ci aiuta a non stare al di sopra degli altri, ma a essere faccia a faccia con loro. È così che superiamo le ostinate dinamiche psicologiche della percezione delle differenze e, invece, coltiviamo il riconoscimento della somiglianza e della fratellanza. I chakaruna vedono se stessi negli altri e gli altri in sé stessi. Come dice il proverbio: come dentro, così fuori.

Ayni è anche il cuore dell’essere un chakaruna perché coinvolge la nostra volontà, ma non la nostra caparbietà. Dobbiamo applicare la volontà per mettere in pratica la nostra intenzione, ma non dobbiamo imporre volontariamente le nostre intenzioni, convinzioni, desideri, opinioni, giudizi e avversioni agli altri. Troppo spesso costruire ponti è imposizione o, più raramente ma non inaudito, è un travestimento per la coercizione. Ci diciamo di fare del bene, quando in realtà potremmo cercare (consciamente o inconsciamente) di imporre la nostra volontà agli altri. È raro che una persona non abbia preferenze per una parte o per l’altra, che non proietti su una parte o sull’altra, o che non giudichi una parte più degna, giusta, buona, meritevole (qualunque cosa) dell’altra.

Nel corso degli anni, Don Juan Núñez del Prado ha consigliato a me e ad altri che il nostro lavoro come “paqos” consiste nell’assistere coloro che riteniamo possano aver bisogno del nostro aiuto (di solito un’assistenza energica, se abbiamo il potere personale di fornirla), ma non andiamo in giro a ficcare il naso negli affari altrui. Non è affar nostro cercare di costruire un ponte senza il consenso esplicito o implicito di entrambe le parti. Non è affar nostro costruire un ponte perché lo riteniamo “la cosa migliore” per entrambe le parti.

Quindi, qual è il nostro compito come chakaruna? Riguarda prima di tutto il nostro stato energetico: costruire un ponte interiore da cui possiamo vedere entrambe le sponde (entrambe le parti) senza favoritismi o pregiudizi. Significa superare qualsiasi impulso a riparare o guarire una o entrambe le parti. Un chakaruna non fa nulla agli altri, ma agisce per conto degli altri. In questa prospettiva, il chakaruna non è colui che costruisce il ponte esteriore; il chakaruna mantiene lo spazio interiore in modo che le due parti siano in grado di immaginare un ponte tra loro e iniziare a costruirlo loro stesse: l’una verso l’altra finché non si incontrano nel mezzo e vi si posano insieme.

La mia amica, ex studentessa e ora collega Katy O’Leary Bagai ha condiviso la traduzione di una discussione che ha avuto con il paqo don Claudio Quispe Samata che spiega splendidamente questo approccio all’essere un chakaruna. La sua raccolta di appunti delle traduzioni include la seguente prospettiva, che fornisce la conclusione perfetta a questa discussione: un chakaruna sceglie di vivere nell’intersezione tra spirito e materia, mantenendo silenziosamente la coerenza tra la tensione che spesso viene creata dagli esseri umani in quell’intersezione. Un chakaruna ascolta gli allineamenti e coglie l’invito a portare coesione in ogni tensione percepita. Un chakaruna non rifiuta l’azione, ma comprende che la saggezza risiede nel sapere quando agire e quando trattenere. Il chakaruna, nel profondo, è un veicolo di potenziale. Diventa un canale per il mondo, ricordando come cambiare se stesso.

(immagine Freepik)

HUCHA: UN APPROCCIO MONDANO E MISTICO

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 16 maggio 2025

“L’obiettivo della vita spirituale non sono gli stati alterati, ma i tratti alterati.”
— Huston Smith

Ho scritto molte volte di hucha, l’energia vitale pesante, creata solo dagli esseri umani. Oggi voglio andare oltre il termine per coglierne le sfumature di significato. Credo che questo possa aiutarci a comprendere cos’è hucha, come la creiamo e perché le nostre principali pratiche energetiche la trattano. Offro un corso di approfondimento sulla terminologia e i concetti mistici quechua, e uno dei termini che esaminiamo è hucha. In questo post del blog approfondisco gli argomenti trattati in quel corso.

Quando i paqos spiegarono a don Juan Nuñez del Prado, il mio maestro principale, cos’è l’hucha, la descrissero come llasaq kawsay, che significa “energia vivente pesante”. Naturalmente, non è letteralmente pesante. Ci sembra semplicemente così, principalmente perché stiamo riducendo l’efficienza e l’efficacia del nostro ayni (come spiegato di seguito). Per comprendere veramente l’hucha, dobbiamo analizzare diversi altri termini. Iniziamo con kawsay, che deriva dalla radice quechua ka, che significa “essere”. Kawsay si riferisce all’esistenza, all’essere vivo. Pertanto, kawsay è definito “energia vivente”. Il paqos ci dice che tutto nel mondo fisico creato è composto da kawsay. Nella sua forma più raffinata di “energia vivente leggera”, è chiamata sami (scritto in vari modi samiy). La natura di kawsay e sami è quella di fluire senza ostacoli. Ma noi umani possiamo rallentare questa energia vivificante e potenziante. Questo sami lento si chiama hucha. Quindi hucha è letteralmente sami, solo rallentato, filtrato in qualche modo, o addirittura bloccato dal fluire attraverso di noi. Assorbiamo meno energia vitale di quanto potremmo.

Le ragioni per cui blocchiamo il sami, creando così l’hucha, sono molteplici e vanno oltre lo scopo di questo articolo. Tuttavia, le ragioni principali sono che siamo mammiferi evoluti e possiamo ancora essere guidati dai nostri impulsi e bisogni di sopravvivenza. Potremmo interagire con il mondo e con i nostri simili in modi basati sulla paura, la competizione, l’egoismo e altri tipi di comportamenti ed emozioni inconsci o appena consapevoli (istintivi). Anche quando ci relazioniamo con il nostro sé più elevato, questo stato coerente dell’essere può essere sconvolto da ogni tipo di bisogno, desiderio, convinzione e simili, consci e inconsci, tanto da farci uscire dall’ayni. Ayni è reciprocità. Ai fini del nostro discorso, possiamo considerarla la Regola d’Oro che ci porta oltre l’interesse personale, verso la reciprocità: invece di atteggiamenti come “perché io vinca, tu devi perdere”, cerchiamo modi per far sì che tutti ne traggano beneficio. Ayni è molto più complesso di così. Tuttavia, il modo più semplice per capire perché rallentiamo il sami e creiamo “pesantezza” per noi stessi e per gli altri è che non stiamo agendo a partire da ayni.

Bene, fin qui tutto bene, anche se questa discussione sfiora superficialmente il perché creiamo l’hucha. Ma diamo un’occhiata alla parola stessa dalla prospettiva del mondano, ovvero del mondo comune, di tutti i giorni. Cercare di comprendere un concetto mistico dal punto di vista di un non-paqo può facilmente farci perdere di vista. Ma mi piace approfondire le definizioni più banali dei termini quechua che usiamo nella nostra pratica mistica per coglierne la pienezza di significato. Dobbiamo essere consapevoli che queste definizioni banali di solito sono analoghe e non in corrispondenza biunivoca con i significati mistici della parola. Hucha è un concetto che credo venga particolarmente illuminato esaminandone i significati non mistici e banali.

Ho discusso con don Juan del valore da dare a simili corrispondenze tra il mondano e il mistico. Egli mi avverte che non posso ricorrere ai dizionari quechua e alla letteratura antropologica per trovare definizioni per i nostri termini mistici, perché i paqo usavano molti di questi termini per indicare qualcosa di diverso dal loro significato più comune. Questa è una cautela che dobbiamo sempre tenere a mente. Tuttavia, non posso fare a meno di chiedermi: se i paqo potendo scegliere qualsiasi termine desiderassero per vari aspetti del lavoro mistico, perché hanno scelto un termine di uso comune e con un significato già accettato, diverso da quello che intendevano loro? Ho scoperto – e parlo solo per me – che analizzare questi significati comuni mi aiuta, in effetti, a comprendere i contesti e persino le sfumature dell’uso mistico del termine. Spesso mi accorgo che la definizione comune, o quello che chiamo il significato “mondano”, di un termine mistico offre un mondo di associazioni che possono essere utili e persino illuminanti per la mia pratica. Mi aiutano a sbirciare dietro il sipario di una lingua che non è la mia, di una cosmovisione mistica che originariamente mi era estranea e di possibili sfumature che possono aiutarmi a comprendere concettualmente cosa sto facendo quando utilizzo molte delle pratiche delle arti sacre andine nella mia vita quotidiana.

Ok, questa è una lunga spiegazione e più di qualche avvertenza. Passiamo ora ad analizzare sami e hucha, perché non possiamo capire un termine senza considerare l’altro.

Quali sono i significati comuni di sami/samiy nel dizionario? Sami è definito come buona fortuna, buona sorte, felicità, beneficio, favore, dignità, appagamento, successo e altri termini che si riferiscono al benessere. Samiy significa beneficio, favore, buona fortuna, dignità e benedizione. Per me, queste definizioni riecheggiano meravigliosamente nel significato più astratto di sami come “energia luminosa e vivente”. Kawsay è vita, e l’obiettivo della vita, come descritto da molti andini, è allin kawsay, vivere una “bella vita”. Un altro termine comune è sumaq kawsay, che nei suoi vari significati descrive vivere una vita “bella”, “buona” o “straordinaria”. Quindi questa è la nostra aspirazione: essere proprietari di sami e vivere in ayni, e quindi coltivare la vita più straordinaria possibile.

Ora diamo un’occhiata alla parola hucha. Quali sono le sue definizioni comuni? Peccato, offesa, crimine, infrazione, colpa/colpevole, errore, colpa, trasgressione. Ridurre il flusso di sami – creando hucha – riduce il nostro benessere. Questi termini chiariscono le conseguenze della nostra creazione di hucha: abbiamo commesso un qualche tipo di errore energetico o causato una qualche forma di offesa energetica tale da trasgredire i codici di condotta morale umana e l’energetica universale di ayni. Abbiamo ridotto il nostro benessere, e forse anche quello di qualcun altro. È interessante notare che la parola “hucha” fa parte di tutti i termini quechua relativi alla giustizia, al diritto e persino al sistema giudiziario penale. Ad esempio, il termine hucha churaq significa “pubblico ministero” e hucha hatarichiy significa “causa legale”. Da un punto di vista mistico, penso che non sia esagerato affermare che quando creiamo hucha siamo colpevoli di violare “leggi” personali, sociali, universali e persino energetiche. L’hucha (come sami filtrato o ridotto) indebolisce il nostro equilibrio interiore, diminuisce il nostro senso di appagamento e felicità e indebolisce la nostra dignità e generosità d’animo.

Non so voi, ma per me conoscere la “storia” comune dei termini sami e hucha conferisce molto “sapore” ai loro significati mistici. Ognuno di noi crea hucha per motivi personali, la maggior parte dei quali legati alle nostre ferite oscure personali, alle convinzioni limitanti, alle inclinazioni emotive e così via. Quando creiamo hucha, noi, e nessun altro, abbiamo trasgredito la legge dell’ayni. Ecco perché diciamo che la tradizione mistica andina è un percorso di responsabilità personale. Tuttavia, non ci serve a nulla incolparci; dobbiamo invece essere sufficientemente consapevoli di noi stessi da notare la nostra mancanza di ayni e le ragioni per cui creiamo hucha. Solo allora potremo assumerci la responsabilità di noi stessi e usare le nostre pratiche per trasformare lo stato della nostra energia. Sebbene non ci sia alcuna sovrapposizione morale sull’energia, possiamo vedere come potrebbe esserci una sovrapposizione morale sul come e sul perché creiamo hucha: siamo tutti esseri umani in via di sviluppo e abbiamo del lavoro da fare su noi stessi. Come spiega don Ivan Nuñez del Prado [leggermente modificato per chiarezza], “Penso che l’hucha sia come un filtro [interiore]. Il tuo background personale, il tuo background familiare, tutto questo è un filtro, [che] ostacola la luce del tuo Seme Inca. Quindi, hai una fonte di luce dentro di te e ciò che ne esce passerà attraverso il filtro, ciò che ne esce è una proiezione del filtro [piuttosto che della tua] luce”. I nostri filtri sono per lo più tutti i modi inconsci in cui nutriamo convinzioni limitanti, viviamo di giudizi su noi stessi e sugli altri, deviando il nostro dolore, proiettando sugli altri ciò che ci rifiutiamo di vedere in noi stessi e gestendo l’energia di molti altri tipi di dinamiche psicologiche ed emotive in gran parte inconsce.

Nel nostro rapporto con il mondo, lo stato del nostro poq’po (consideratelo come la nostra psiche) è della massima importanza. Portiamo l’autoindagine al nostro stato d’essere, poiché possiamo conoscere il mondo solo attraverso le nostre percezioni. Ecco perché i paqo ci dicono che ciò che è pesante per te potrebbe non esserlo per me, e viceversa. Ecco perché don Juan dice: “Se qualcosa è pesante per te, devi avere fiducia in te stesso. È pesante per te! Anche se il tuo maestro viene da te e ti dice: “Sembra leggero. No, è pesante per te”.

Ridurre la nostra hucha significa aumentare il nostro karpay: il nostro potere personale. Il nostro potere personale è legato alla facilità con cui possiamo accedere alle nostre capacità umane (tutte racchiuse come potenziali nel nostro Seme Inca) e a quanto bene le usiamo. Sami e hucha sono modi in cui mostriamo e usiamo il nostro potere personale. Ricordate, hucha è sami – energia vitale – sebbene sia rallentata, filtrata o bloccata. Ma non fatevi illusioni, hucha è un “potere” nella stessa misura in cui sami è un “potere”. Don Ivan fornisce una buona spiegazione a riguardo: “Il potere è la capacità di fare qualcosa. Puoi usare hucha o sami. Quando cresci, è bene [ridurre] la tua hucha perché rilasci [l’energia bloccante degli] errori passati e di tutto il resto, e aumenti il livello di sami in te. Allora le tue azioni saranno più elevate. Ma puoi fare cose con hucha. Non è un giudizio morale”.

È tutta energia. Ciò che determina parzialmente, seppur in modo significativo, la qualità della nostra vita è la proporzione di hucha rispetto a sami nel nostro poq’po e il modo in cui “guidiamo” una o entrambe queste energie. Le nostre pratiche energetiche fondamentali sono progettate per ridurre la quantità di hucha che possediamo e che creiamo, e quanto siamo abili nell’usare la nostra energia nel mondo. Don Juan ci ricorda: “Hai sempre la capacità. Puoi liberare tutta l’hucha che hai. Ricordi l’hucha sapa? Se sei un hucha sapa, hai molta hucha. Ti concentri sul tuo Seme Inca e hai il potere di liberarlo. La tua capacità è determinata dal tuo Seme Inca, che non ha hucha. Il tuo Seme Inca è il luogo in cui hai il potenziale e la capacità di guidare l’energia”. Ed è per questo che molte delle nostre pratiche – saminchakuy, hucha miqhuy, wachay, wañuy e altre – si concentrano sulla riduzione del nostro hucha (e quindi sull’aumento del nostro sami). Utilizzando queste pratiche, abbiamo i mezzi per ridistribuire la nostra energia, riportando l’hucha al suo stato naturale di sami o rilasciando l’hucha ostinato a Madre Terra, che ci aiuterà a digerirlo e a riportarlo al suo stato sami. Abbiamo l’assistenza spirituale e le nostre numerose pratiche energetiche per aiutarci a trarre energia dal nostro Seme Inka (il nostro sé superiore), aumentare il nostro sami e migliorare la nostra capacità di vivere una vita buona e felice, sia a livello mondano/mondano che spirituale/mistico.

(immagine Freepik)

WAÑUY: UN USO ALTERNATIVO

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 21 aprile 2025

Se avete seguito il corso di formazione andina in tre parti con me, don Juan Nuñez del Prado o suo figlio don Ivan, o altri insegnanti formati da loro, ricorderete che, come parte del corso Chaupi, apprendiamo la pratica del wañuy. Questo verbo quechua significa letteralmente “morire”. La pratica viene utilizzata per liberare ogni paura che abbiamo riguardo alla nostra mortalità fisica. Quando liberiamo la nostra hucha, o energia pesante, dalle possibili forme della nostra morte, possiamo incontrare la morte come un’amica. Possiamo celebrare il nostro ritorno alla nostra paqarina, il nostro luogo di origine, che è con Taytanchis o Dio, o qualsiasi termine scegliate di usare per la Prima Coscienza o Fonte.

La bellezza e il potere delle pratiche andine risiedono nel fatto che raggiungono le dinamiche fondamentali dell’energia. Non dipendono interamente dalla forma, né sono limitate dall’intento. Quindi, sebbene questa sia una pratica utilizzata per prepararci a una morte consapevole, può essere utilizzata produttivamente per altri scopi. Questo articolo del blog offre modi per adattare questa pratica per alleviare qualsiasi paura, ansia o preoccupazione.

Nella pratica tradizionale, iniziamo con un saminchakuy e sintonizziamo il sami sul munay. Possiamo eseguire un rilascio generale di hucha del nostro wasi (poq’po e corpo) e far passare il munay attraverso la maggior parte dei nostri “occhi” mistici – i ñawis – per liberare hucha da quelli in cui si accumula. (Non c’è hucha nel sonqo ñawi.) Poi scegliamo una possibile morte, ovvero scegliamo un modo in cui pensiamo di poter morire. (Poiché ci sono così tanti modi possibili per “lasciare andare il corpo”, questa è una pratica che ripetiamo ripetutamente.) Iniziamo una visualizzazione: una visione consapevole e creativa del processo della morte. A scopo illustrativo, immaginiamo che si tratti di una malattia cardiaca. Ci spostiamo lentamente dal momento presente in avanti nel tempo, percependo l’impatto di ciò che si dispiega: la nostra diagnosi iniziale, il nostro peggioramento, il nostro lento declino, le nostre difficoltà o sofferenze fisiche e così via. Non c’è elusione emotiva. Ci immergiamo nel processo. Coinvolgiamo la nostra visione interiore, la nostra immaginazione e, soprattutto, i nostri sentimenti. Quando tocchiamo i punti di hucha, rilasciamo quella pesantezza nel flusso saminchakuy del munay e la affidiamo a Madre Terra perché la trasformi.

Oltre a liberarci dall’hucha del nostro immaginario declino fisico ed emotivo, potremmo anche prendere consapevolezza dei seqe – i legami energetici – che ci legano ostinatamente alle nostre vite. Potremmo avere difficoltà a lasciare andare il nostro corpo. Potremmo provare resistenza a lasciare la nostra famiglia e i nostri cari. Potremmo trovarci ad affrontare un attaccamento ostinato al nostro status, ai nostri successi, al denaro o ai beni materiali. Sperimentando queste resistenze, immettiamo anche quell’hucha nel flusso saminchakuy. Alla fine, quando ci sentiamo il più liberi possibile dall’hucha e siamo pronti ad abbandonare il corpo, vediamo noi stessi fare proprio questo: la nostra anima e il nostro spirito escono dal corpo e noi torniamo a “casa”.

Abbiamo superato quella possibile morte quando sentiamo di aver liberato le nostre paure o l’hucha riguardo a quello specifico scenario di morte. Naturalmente, potremmo dover fare diverse sedute per raggiungere quel livello di libertà personale. Poi passiamo ad affrontare il successivo tipo di morte che ci mette in ansia.

Quando insegno questa pratica, è inevitabile che alcuni studenti provino resistenza o addirittura allarme. Le domande più comuni sono: “Fare questa chiamata non significa forse morire?” “Corriamo il rischio di creare quella realtà?” No, non lo siamo. Di solito soffermo due punti principali. Il primo è il focus del nostro intento. Riconosciamo che “l’energia segue l’intento” secondo le arti sacre andine. Tuttavia, il nostro intento non è morire o morire in un modo particolare, ma essere liberi dalla paura di qualsiasi possibile modo in cui potremmo morire, una volta giunta al termine della nostra vita. Il nostro intento è la liberazione della hucha: essere in grado di lasciare questo corpo con la bellezza che infonde le nostre anime ogni volta che la nostra morte avviene e in qualsiasi modo avvenga.

In secondo luogo, ci stiamo dando molto credito se pensiamo che una visualizzazione di mezz’ora, per quanto ricca di dettagli e incentrata sulle emozioni, creerà effettivamente la realtà. Se così fosse, saremmo tutti sani, ricchi, famosi e sorseggiamo drink sotto l’ombrellone sulla spiaggia di Waikiki. (O qualsiasi altra cosa pensiate sia l’apice della vita). Per essere più realistici, siamo un groviglio di contraddizioni, perché il nostro conscio e il nostro inconscio (ombra) guidano la nostra energia momento per momento in modi contrastanti, esprimendo la nostra luce e la nostra oscurità. Abbiamo molta hucha, che crea ogni sorta di filtri energetici che riducono il nostro potere. Una sessione di visualizzazione relativamente breve non ci farà acquisire la coerenza, e quindi il potere personale, per evocare una qualsiasi versione fissa della realtà. Nessuno di noi (o almeno nessuno di cui abbia sentito parlare o che conosca) è libero da filtri che riducono il potere, e quindi nessuno di noi ha padroneggiato perfettamente l’energia motrice, al punto che una singola visualizzazione crei quella realtà.

Ecco perché, mi piace pensare, i paqo, nella loro saggezza, hanno ideato una pratica come il wañuy. Si tratta di una sorta di strumento per la pulizia o la rimozione del filtro della hucha, uno dei tanti che la tradizione insegna. Sebbene i paqo possano aver creato questa pratica per aiutarci ad affrontare l’hucha legata alla nostra mortalità, credo che possa essere utilmente adattata per affrontare molti altri tipi comuni di possibili hucha, in particolare paura, ansia e preoccupazione.

Vediamo come possiamo adattare questa pratica per affrontare questi e altri problemi simili. Prendiamo come esempio una delle paure più comuni: la paura di parlare in pubblico. Il modo per adattare il processo è usarlo in modo simile ad altre forme di riduzione della paura: la desensibilizzazione. Il wañuy lo fa in modo puramente energetico, ma credo che combinarlo con l’azione nel mondo sia un modo per potenziarne gli effetti. L’ayni, dopotutto, è l’intenzione seguita dall’azione.

Inizieremo come ogni sessione di wañuy: iniziamo un saminchakuy, sintonizzando il sami sul munay (energia dell’amore) e liberando il nostro wasi da quanta più hucha possibile. Poi iniziamo la visualizzazione. La percorriamo passo dopo passo, comprendendo l’intero processo e qualsiasi hucha correlato a qualsiasi fase di quel processo. Potremmo iniziare visualizzandoci mentre accettiamo l’invito a tenere un discorso, lo prepariamo, lo cerchiamo e lo scriviamo, e poi lo pratichiamo a casa. Rilasciamo qualsiasi hucha nel flusso del nostro saminchakuy. Continuiamo visualizzandoci mentre ci vestiamo per andare a tenere il discorso, mentre guidiamo verso il luogo dell’evento, mentre veniamo accolti dal presentatore, mentre vediamo il pubblico mentre saliamo sul palco, mentre veniamo presentati e infine teniamo il discorso. Ogni volta che sentiamo hucha, la riversiamo nel saminchakuy. Il processo di visualizzazione termina quando finiamo il discorso e riceviamo un applauso. Potremmo dover ripetere questo processo molte volte prima che la nostra paura di pensare anche solo a parlare in pubblico diminuisca.

A volte potremmo non vedere risultati se ci lanciamo direttamente nella visualizzazione dell’intero evento. È semplicemente troppo travolgente a livello emotivo. In tal caso, un altro modo per usare il wañuy è intraprendere, nel tempo, una serie di sessioni, ciascuna delle quali ci desensibilizza solo a determinate parti del processo. Suddividiamo il processo in blocchi e facciamo tutte le sessioni necessarie per liberarci dall’hucha da una piccola parte dell’attività. Poi lavoriamo sulla parte successiva del processo. E così via, finché finalmente riusciamo a visualizzare l’intero processo senza provare alcuna paura significativa.

Possiamo seguire questo protocollo per qualsiasi tipo di hucha e pesantezza emotiva che ci attanagli in modo insolitamente forte: ansia, senso di colpa, vergogna, preoccupazione, giudizio, avversione o proiezione di ombre su una persona o un gruppo, fattori scatenanti… I paqo ci hanno fornito un modo per liberarci da questo tipo di pesantezza emotiva in modo non analitico e non terapeutico. Utilizzando il wañuy, ci sintonizziamo puramente energeticamente, sebbene gli effetti si ripercuotano sul nostro sé emotivo e fisico.

Idealmente, vorremmo far seguire al rilascio del nostro peso emotivo un’azione, in modo da testarne i risultati nel mondo reale. Sebbene non tutti farebbero seguire il rilascio della paura di parlare in pubblico partecipando a un discorso pubblico, possiamo facilmente trovare modi per metterci in situazioni simili e verificare se siamo effettivamente liberi da ansia o paura. Potremmo offrirci volontari per fare una presentazione al lavoro, o fare un brindisi o un elogio funebre. In altri casi più concreti, come la paura degli ascensori o dei serpenti, possiamo certamente mettere alla prova il nostro lavoro energetico. Prendiamo deliberatamente un ascensore o andiamo allo zoo per vedere i serpenti. Potremmo ancora sentirci nervosi, ma idealmente saremo liberi dalla nostra normale paura che ci blocca il cuore. Se scopriamo di non esserlo, possiamo sempre dedicarci ad altre sessioni di wañuy.

Spesso non pensiamo al wañuy al di fuori del contesto in cui viene utilizzato nella nostra formazione. Ma è una pratica estremamente adattabile che può rivelarsi un potente strumento per aiutarci a smettere di evitare certi aspetti del mondo e a riappropriarci della vita in modi più ampi e sicuri.

[immagine Freepik]

GLI YANANTIN DI YACHAY E LLANK`AY

di Joan Parisi Wilcox; traduzione di Gianmichele Ferrero – Post corrente 21 marzo 2025

La tradizione sacra andina identifica tre poteri umani primari. Sono, in ordine di priorità, munay (sentimenti), llank’ay (azione) e yachay (conoscenza). Trovo interessante che, sebbene yachay sia in fondo a quella gerarchia di tre poteri umani, sia il primo potere umano che sviluppiamo nel nostro addestramento. Il nostro addestramento inizia con la comprensione della cosmovisione andina e delle dinamiche energetiche, in particolare la dinamica fondamentale di ayni, o reciprocità.

Dal punto di vista andino, la comprensione alimenta l’azione. E attraverso quell’azione e l’esperienza che ne deriva, la comprensione si approfondisce. Tendiamo a tradurre yachay in inglese come conoscenza, ragione, logica o comprensione. Tuttavia, per gli andini, e in particolare per i paqos, yachay ha una definizione più precisa: la nostra conoscenza accumulata come ottenuta attraverso l’azione personale, e quindi attraverso l’esperienza personale diretta. Llank’ay, o azione, è incorporato nel significato stesso di yachay, e viceversa.

In questo modo, yachay e llank’ay formano uno yanantin. Uno yanantin è un accoppiamento di entità, oggetti o energie che sembrano opposte o contraddittorie ma in realtà sono complementari. I due sono legati relazionalmente l’uno all’altro per creare un tutto unificato, come la notte e il giorno, l’alto e il basso, il maschile e il femminile. Se approfondiamo i poteri umani yachay e llank’ay, vedremo che ovunque nel nostro lavoro con le arti sacre andine, sono di natura yanantin.

La nostra formazione di solito inizia con l’apprendimento della dinamica energetica fondamentale di ayni. Nella società andina più ampia, ayni è definita come reciprocità e spiegata usando la frase “oggi per me, domani per te”. È l’etica personale e sociale del dare e ricevere per un beneficio reciproco. Nelle arti sacre, come nella sfera sociale, ayni significa che non pensiamo solo di aiutare qualcuno o promettiamo che lo faremo, esprimiamo la nostra volontà e lo facciamo.

Nelle arti sacre, il significato di ayni si espande da una reciprocità energetica sociale con i nostri simili alla reciprocità energetica con la natura, gli esseri spirituali e il mondo dell’energia vivente. Ayni è un flusso di energia bidirezionale: un flusso avanti e indietro tra le due entità. Ma deve essere avviato da una delle parti per far muovere l’energia. Questa dinamica di avvio è ciò che esamineremo qui.

La nostra consapevolezza focalizzata, la nostra intenzione, muove l’energia o, come spesso la esprime don Juan Nuñez del Prado, “guida il kawsay”. Quando usa la parola “guida”, non intende controllare l’energia o forzare volontariamente l’energia in una direzione o nell’altra. Piuttosto, sta solo suggerendo che la nostra intenzione può influenzare l’energia, spingendola delicatamente qua e là a nostro favore. Nonostante la massima secondo cui “l’energia deve seguire l’intenzione”, don Juan e i paqos ci dicono che l’intenzione da sola non è sufficiente a guidare ayni. Non penseremo (yachay) all’energia vivente per farla collaborare con noi in questa danza di ayni. Dobbiamo anche agire (llank’ay). Vogliamo muovere l’energia in un modo intenzionale che sia utile per noi. Questo richiede che sia yachay che llank’ay lavorino all’unisono.

Un modo per vedere questa dinamica di avvio yachay-llank’ay è attraverso la seguente sequenza di pratica. Ayni come “intenzione messa in azione” nasce da sentimenti e volontà (con “volontà” che significa desiderio o scelta). Ayni come intenzione è informata dal nostro sonqo ñawi (sentimenti, incluso munay), dal nostro Seme Inca (la sede della nostra volontà) e dal nostro siki ñawi, un centro energetico, o “occhio”, alla radice del corpo, dove la capacità è atiy. Atiy è, tra le altre cose, il modo in cui misuriamo il nostro potere personale. Verificando le nostre capacità attraverso il siki ñawi, chiediamo: “Ho le capacità disponibili per realizzare la mia intenzione attraverso l’azione?” Porre e rispondere a questa domanda è un atto di yachay. Se crediamo di avere sufficiente potere personale per raggiungere la nostra intenzione, allora andiamo al qosqo ñawi, il centro mistico nel ventre. Ayni come azione è influenzata principalmente dal qosqo ñawi. Questo è il centro energetico in cui arruoliamo il nostro khuyay (passione, motivazione) e agiamo.

Da questa sequenza, possiamo vedere come il prerequisito per impegnarsi in ayni sia uno yachay ben sviluppato: la nostra conoscenza di noi stessi. Dobbiamo essere in grado di valutare onestamente lo stato dei nostri sentimenti, volontà, atiy (capacità) e karpay (quantità di potere personale). Idealmente, attraverso yachay intraprendiamo un’autovalutazione realistica e onesta. Tale valutazione determina quindi se andiamo avanti per avviare la nostra energia llank’ay e agire.

Questo yanantin di yachay e llank’ay entra in gioco anche quando l’ayni non è coinvolta: quando, ad esempio, abbiamo un’esperienza energetica o mistica completamente spontanea. Durante un evento del genere, saremo completamente immersi in esso percettivamente e visceralmente; non lo elaboreremo attivamente intellettualmente o analiticamente. Farlo ci impedirebbe di sperimentarlo pienamente. Una volta terminato l’evento, tuttavia, potremmo cercare di comprenderne la natura e il valore. Se ha un significato per noi, l’esperienza vissuta in sé e il suo significato sono incorporati nel nostro yachay. Ricorda, yachay è conoscenza acquisita attraverso l’esperienza personale. Quindi, quell’esperienza amplia il nostro yachay. Lo yachay espanso si aggiunge al nostro kanay, ovvero chi sappiamo di essere, e aumenta il nostro karpay, il nostro potere di persona, che è la nostra capacità di agire nel mondo giorno per giorno, momento per momento.

Sebbene yachay significhi letteralmente avere conoscenza o sapere, don Juan ci ricorda che significa anche “imparare, scoprire, avere abilità, realizzare, avere esperienza, avere saggezza”. Yachay come uno dei tre poteri umani è la capacità del kunka ñawi, o l’occhio mistico alla gola. È abbinato lì a rimay: il potere di comunicare con onestà, integrità e un senso del sé sacro. Rimay è intrecciato con il nostro yachay e llank’ay: esprimiamo chi siamo grazie a ciò che abbiamo imparato nel corso della nostra vita dalle nostre esperienze personali di prima mano. Idealmente, nel corso di una vita di esperienza passiamo dalla conoscenza alla comprensione alla saggezza. Parte di ciò che i paqos andini intendono quando dicono di voler essere in grado di “lavorare con entrambe le mani” è lavorare simultaneamente sia l’aspetto yachay destro del sentiero sacro sia gli aspetti llank’ay sinistro. Lavorare in questo yanantin alimenta la loro aspirazione a diventare hamuta: uomini o donne saggi.

(Immagine Freepik)

ESSERE UN PAQO

di Joan Parisi Wilcox; traduzione di Gianmichele Ferrero – Post corrente 20 febbraio 2025

“Cosa significa essere un paqo?” “È giusto chiamarci paqos?” Queste sono domande comuni poste da persone interessate alle arti sacre andine o che studiano la tradizione. Sono curiose di conoscere i diversi tipi di paqos, come i paqos conducono la loro vita quotidiana, quali sono le loro responsabilità e cose del genere. In questo post ho raccolto molte di queste domande e ho fornito le mie risposte. Le informazioni che fornisco sono la mia comprensione e conoscenza di questa tradizione, quindi nulla di ciò che condivido dovrebbe essere preso come qualcosa di più di una mia opinione.

Domanda: Esistono due livelli di paqos: pampa mesayoqs e alto mesayoqs. Quali sono le differenze?
Pampa mesayoq e alto mesayoq non sono designazioni di “livelli”, ma semplicemente diversi tipi di paqos. Si praticano in modi simili, con alcune distinte differenze che li caratterizzano come due diversi tipi di paqos. “Pampa mesayoq” può essere tradotto, o inteso come, il custode dei segni di terra o segni bassi. “Alto mesayoq” significa custode dei segni alti. Entrambi i tipi di paqos condividono conoscenze comuni, come quella di fare e offrire haywarisqas (despachos), portare un misha (mesa), guarire e così via. La differenza principale è che, secondo i “vecchi modi”, un alto mesayoq ha capacità mistiche che un pampa mesayoq non ha. Ad esempio, gli alto mesayoq possono “parlare” direttamente con gli esseri spirituali, come un apu (spirito della montagna), mentre un pampa mesayoq può comunicare con gli spiriti solo indirettamente, come attraverso il loro misha o i sogni. Non so se questa distinzione sia vera oggi, ma secondo il mio maestro don Juan Nuñez del Prado, questa è sempre stata la principale distinzione tra i due tipi di paqo.
Detto questo, c’è un modo specifico di pensare ai paqo, sia pampa mesayoq che alto mesayoq, come aventi “livelli”, perché ci sono fasi nel loro sviluppo come paqo. Queste fasi sono correlate al loro accesso e alla loro capacità di usare più potere personale. I livelli, che sono più comunemente applicati agli alto mesayoq, sono: ayllu alto mesayoq, llaqta alto mesayoq e suyu alto mesayoq. Di solito i paqo sono “al servizio” di un apu, che è il loro spirito guida. L’apu insegna loro e quindi li aiuta a svilupparsi. Tutti i paqo iniziano al servizio di un ayllu apu, o di un apu il cui raggio di potere è limitato, come un villaggio o una città, o un piccolo gruppo di essi. Quindi, sono noti come ayllu alto mesayoq. Man mano che sviluppano la loro pratica e loro stessi, potrebbero eventualmente essere chiamati da un apu più potente, solitamente un llaqta apu, il cui raggio di potere si estende più ampiamente e lontano, abbracciando una regione più grande. Quei paqo hanno raggiunto uno stadio di sviluppo equivalente a quello di quell’apu e quindi sono riconosciuti come llaqta alto mesayoq. Man mano che i paqo continuano a imparare e crescere, potrebbero essere chiamati dal più grande degli apu, un suyu apu, il cui potere si estende attraverso una vasta regione o persino un’intera nazione. Una volta al servizio di questo livello più alto di apu, i paqo sono riconosciuti come suyu alto mesayoq.
Ci sono altre due fasi di crescita. Dopo che i paqo diventano suyu alto mesayoq, potrebbero raggiungere la fase del teqse paqo, o paqo universale. Questo è un paqo il cui potere può raggiungere il mondo intero. Infine, c’è il kuraq akulleq, che si traduce in qualcosa come l’Anziano masticatore di coca o il Grande masticatore di coca. A mia conoscenza, in qualsiasi momento, c’è un paqo che ricopre questa posizione. Kuraq akulleq è un titolo conferito a un alto mesayoq eccezionalmente saggio e altamente sviluppato attraverso il consenso di una comunità. Non è qualcosa che un/una paqo chiama se stesso/a. Piuttosto, è un onore conferito dalla comunità in riconoscimento della competenza e dell’esperienza di quel paqo e di come lui o lei può servire quella comunità.

D: Chi determina che tipo di paqo è una persona?
Sono certa che ci siano molti modi per essere chiamati al sentiero del paqo, ma da quello che ho sentito dai paqo che ho intervistato o con cui ho parlato (tramite traduzione), un paqo è chiamato a essere un tipo particolare di paqo da un apu, un altro essere spirituale che funge da rappresentante dell’apu, o da Taytanchis/Dio. Quando una persona sente la chiamata, può andare da un paqo già stabilito, in particolare un alto mesayoq, per scoprire se la chiamata è reale e, in tal caso, cosa significa. L’alto mesayoq si consulterà con il suo misha, gli esseri spirituali o un apu per determinare se la chiamata di questa persona è al sentiero del pampa mesayoq o dell’alto mesayoq. A volte, la persona saprà intuitivamente quale tipo di paqo è chiamato a servire. Quella persona ha la possibilità di accettare o meno quella chiamata. Ad esempio, come mi ha raccontato un paqo, quando ha consultato un paqo affermato riguardo a eventi anomali (e difficili!) che stavano accadendo nella sua vita, il paqo più anziano gli ha detto che era stato chiamato al sentiero dell’alto mesayoq. Ma questo giovane non voleva la responsabilità di essere un alto mesayoq. Se voleva imparare a essere un paqo, sentiva che sarebbe stato più adatto al ruolo di un pampa mesayoq. E così è quello che si è allenato a diventare.

D: Che tipo di paqo ci stiamo allenando a diventare? Dovremmo anche noi chiamarci paqo?
Sebbene potremmo chiamarci paqos, ciò che intendiamo con questo è qualcosa di diverso da ciò che quel titolo significa nelle Ande. Per la maggior parte di noi, ci chiamiamo paqos semplicemente come un modo conveniente per indicare che stiamo imparando o praticando le arti sacre andine. Ma non siamo letteralmente paqos.
Paqo è un termine radicato nella cultura andina. Fortunatamente, questa è una cultura che condivide liberamente la sua tradizione e le sue pratiche. Quindi, non corriamo il rischio di appropriazione culturale, perché i paqos condividono liberamente la tradizione. Oggi, vengono quasi sempre compensati per il loro tempo e la loro competenza. Tuttavia, il pagamento non nega l'”ayni” (reciprocità) che guida veramente il loro intento. Ritengono che le pratiche energetiche siano per tutti: siamo tutti esseri umani e l’obiettivo del lavoro è far evolvere consapevolmente la nostra umanità. Tuttavia, corriamo il rischio di appropriazione culturale se pensiamo a noi stessi come un pampa mesayoq o un alto mesayoq. Questi non sono ruoli applicabili o riconosciuti all’interno delle nostre culture, e rischiamo di fraintendere ciò che stiamo facendo come praticanti delle arti sacre andine se pensiamo a noi stessi come a uno di questi. Un’eccezione potrebbe essere fatta se trascorressimo del tempo sulle Ande come apprendisti con un paqo e quell’insegnante ci conferisse uno di quei titoli. Tuttavia, se tornassimo alle nostre comunità, senza dubbio assumeremmo quel ruolo nella nostra cultura in modi che sono nettamente diversi da come appaiono nelle Ande.
La conclusione è che non ci stiamo allenando per essere paqos se non nel senso più utilitaristico di usare le stesse tecniche che i paqos andini usano per promuovere il nostro ayni e fertilizzare il nostro sviluppo personale. Pertanto, chiamarci “paqos” è per lo più solo un modo comodo per parlare tra di noi e riconoscere che stiamo imparando e praticando le dinamiche energetiche andine. Probabilmente non useremmo il termine al di fuori della nostra comune comunità di praticanti poiché non avrebbe senso per chiunque altro.

D: Quali sono i doveri e le responsabilità di un paqo?
I paqo sono prima di tutto esseri umani normali, membri normali delle loro comunità. Sono contadini, pastori, tessitori, mariti o mogli, genitori, amici e vicini. Si concentrano sui doveri e sulle responsabilità che occupano la vita quotidiana. Nessun paqo che abbia mai incontrato è impegnato a tempo pieno nel suo ruolo di paqo. Quindi, i paqo non passano la maggior parte della giornata a comunicare con gli esseri spirituali o a eseguire rituali. Vanno avanti con la loro vita quotidiana mondana finché qualcuno non ha bisogno di loro per servire nella loro capacità di paqo. Qual è questa capacità primaria? Servire la loro comunità
Essere un paqo significa che una persona ha conoscenze e competenze (e si spera saggezza) che vanno oltre quelle degli altri membri della comunità. Sebbene la maggior parte degli andini capisca e pratichi l’ayni e sappia come fare un despacho e così via, i paqo sono appositamente addestrati. Quando prestano servizio nella loro capacità di paqo, potrebbero fare un numero qualsiasi di cose. Sebbene possano eseguire un rituale come un despacho o intraprendere una guarigione, per lo più offrono consigli o soluzioni ai problemi delle persone, a volte ottenendo informazioni sul problema e sulla soluzione lanciando e leggendo le foglie di coca. Possono condurre cerimonie di transizione di vita come la cerimonia del taglio dei capelli o qualche altra cerimonia di passaggio all’età adulta. Possono guidare una festa in un giorno sacro o eseguire benedizioni per un matrimonio o una morte. La maggior parte di ciò che fanno non è “mistico” o “sciamanico”, ma pratico. Se dovessi scegliere una responsabilità primaria che un paqo ha, sarebbe quella di promuovere la coesione sociale. Ciò a sua volta aiuta a garantire il benessere di tutti i membri della comunità. Don Benito Qoriwaman chiamava gli spiriti della montagna, gli apus, i Runa Micheq, i pastori degli esseri umani. Anche questo è il dovere primario di un paqo andino.

(immagine © Ferrero Gianmichele)

TUTTO SUL KARPAY

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Dall`Archivio 20/16/2016

La parola karpay nella tradizione mistica andina si riferisce a un’iniziazione. Tuttavia, se esaminiamo questa parola più a fondo, il significato si espande per far luce su cosa sia realmente un’iniziazione andina – e ci porta oltre l’iniziazione stessa nel cuore di questa tradizione energetica.

Come iniziazione, un karpay è una trasmissione o uno scambio di energia. Quindi, è spesso pensato e vissuto come ayni – uno scambio energetico di sami. Ad esempio, nel Karpay Ayni scambi il tuo sami migliore con un’altra persona. Appoggi le mani sulla testa della persona e trasmetti il tuo sami migliore a quella persona attraverso i tuoi maki (i centri energetici nei palmi delle tue mani). Quando hai finito, l’altra persona ricambia inviandoti il suo sami nello stesso modo.

Un karpay non deve necessariamente coinvolgere ayni, come di solito pensiamo in termini di scambio energetico di sami tra persone. Ad esempio, in molti karpay – come il karpay al secondo o terzo livello del percorso – un paqo potrebbe portarti in montagna verso un lago sacro. Lì vi spogliereste entrambi e vi immergereste nel lago, rilasciando hucha nell’acqua e rafforzandovi con sami dal cosmo e/o dall’apu. Questo karpay è una forma di saminchakuy (una purificazione e un rafforzamento) e uno scambio energetico con la natura e/o gli esseri spirituali.

Un significato veramente fondamentale della parola karpay è legato al tuo potere personale. Il tuo karpay è la tua capacità di potere personale al momento attuale. È quanto del tuo potenziale, che è un aiuto nel tuo seme Inka, hai sviluppato e hai a disposizione per l’uso. È anche correlato ad atiy, la capacità dello yana chunpi (la cintura attorno alla parte inferiore del tronco del corpo) e siki ñawi (occhio mistico alla base della spina dorsale), dove misuri il tuo potere al momento attuale e nelle condizioni attuali. Puoi realizzare energeticamente solo ciò di cui hai il potere personale, quindi il tuo karpay è la tua capacità di spingere il kawsay. La qualità e la quantità di energia che trasmetti e ricevi in un karpay come iniziazione sono proporzionali alla tua capacità di irradiare e assorbire energia – che è un altro modo di dire che è il tuo potere personale.

Come esempio di karpay nel suo significato “profondo”, considera che quando hai un obiettivo o un desiderio che vuoi raggiungere o realizzare, puoi soddisfare quel desiderio solo in base al tuo karpay – ovvero la quantità di potere personale che hai a disposizione. Forse vuoi avviare un’attività. Ma mentre lo fai, ti accorgi di incontrare molte difficoltà e di prendere molte decisioni inopportune o mal concepite. Sembra che non riesci a far partire e far funzionare l’attività senza intoppi. Tra i molti fattori che influenzano questa svolta degli eventi, uno potrebbe essere la tua capacità di spingere il kawsay. Se manca, allora semplicemente non hai il potere di raggiungere quell’obiettivo in quel momento. Rendendoti conto di ciò, puoi lavorare per accumulare il potere personale – le competenze, i talenti e altri fattori; e naturalmente, la purificazione del tuo poq’po e l’assorbimento di sami – per aiutarti ad avere successo la prossima volta che ci provi.

Ecco un altro esempio, che dimostra un aspetto diverso di karpay come potere personale. Ricordo che don Juan mi raccontò di don Melchor che gli aveva offerto il karpay per il secondo livello. Lui, don Melchor e il figlio di don Melchor, Marco, andarono all’Apu Ausangate per fare il karpay, ma Marco si ammalò gravemente e dovettero tornare a casa e non poterono fare l’iniziazione. In seguito, don Melchor espresse l’opinione che la malattia di Marco non fosse dovuta a nessuna condizione fisica o fattore esterno, ma alla sua mancanza interiore di capacità energetica: non aveva il potere personale per gestire l’intento e il lavoro dell’iniziazione. Il suo karpay (come potere personale) non era sufficiente.

Un ultimo esempio: quando don Benito vedeva per la prima volta un nuovo cliente nella sua clinica di guarigione, valutava energeticamente sia la sua capacità sia quella del cliente per la guarigione. Poteva stabilire che il cliente aveva bisogno di vedere prima un medico prima di tornare per essere curato da un paqo. Oppure poteva vedere che questo cliente non era “per la sua mano”, e quindi lo indirizzava a un altro paqo che era più adatto ad affrontare il problema di questo cliente. In un certo senso, questo processo era la valutazione di don Benito dei suoi karpays e di quelli del suo cliente – la sua misura del suo potere personale in relazione a questo cliente e alla capacità energetica del cliente di partecipare alla propria guarigione con don Benito.

Non usiamo spesso la parola karpay per riferirci al potere personale, ma questo è il cuore del suo significato. Quando pensi al karpay come a un’iniziazione, considera che alla base di questo trasferimento di energia ci sono due persone e le loro capacità – una deve avere il potere personale per trasmettere l’energia e l’altra per riceverla e usarla bene. Entrambi si trovano in uno scambio energetico basato sulla loro misura di karpay al momento in cui cercano di effettuare lo scambio e sulla loro capacità di condividere tale energia.

Ora che hai una comprensione più completa della parola karpay e dei suoi significati, puoi valutare meglio il tuo karpay. Presta attenzione alla tua radice – yana chunpi e siki ñawi – per misurare il tuo potere personale al momento attuale. Prenditi cura del tuo centro del ventre – puka chunpi e qosqo ñawi – per rimanere consapevole di come stai coinvolgendo il tuo centro di potere principale, il luogo da cui interagisci maggiormente energeticamente con il mondo. Porta consapevolezza alla condizione del tuo intero poq’po (il tuo corpo energetico) e usa saminchakuy per purificarti e potenziarti.

Così facendo, potrai “vedere meglio la realtà così com’è” in termini di kapay. Saprai meglio cosa devi fare per aumentare la tua capacità energetica in modo da poter spingere più facilmente il kawsay per soddisfare i tuoi obiettivi e desideri. Piuttosto che cercare “iniziazioni”, il tuo lavoro più redditizio come paqo è accumulare potere personale in modo da poterti impegnare pienamente e saggiamente nel mondo dell’energia vivente e nel mondo umano reale, orientato all’azione e ricco di relazioni.

(immigagine Freepik)

COS’È UN’INIZIAZIONE ANDINA?

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 gennaio 2025

Nella tradizione mistica andina, la parola quechua karpay viene solitamente tradotta come “iniziazione”. Quanto è affidabile questa traduzione? È questo il significato primario della parola? Tanto per fare un po’ di sano divertimento, nel corso degli anni ho cercato questa parola in vari dizionari quechua e programmi di traduzione online. Non è mai uscita, anche se di recente un programma di traduzione online assistito dall’intelligenza artificiale ha restituito una risposta: il suo risultato è stato che karpay significa “tenda”. Sospetto che ciò sia dovuto al fatto che la parola quechua è vicina all’ortografia e alla pronuncia della parola spagnola carpa, che in effetti significa “tenda”. (Ho volutamente escluso dalla mia ricerca online libri, articoli, glossari e blog di persone che studiano o insegnano le arti sacre andine, poiché probabilmente conoscevano il termine. Cercavo una verifica indipendente del suo significato e non ne ho trovata nessuna.)

Per buona misura, nella mia ricerca più recente ho invertito i termini e ho inserito la parola inglese “iniziazione” in alcuni programmi di traduzione dall’inglese al quechua, e la maggior parte di essi ha restituito la parola quechua qallariy, che è stata variamente definita come “fonte”, “inizio” o “inizio”. Ok, abbastanza giusto. Un’iniziazione andina ci apre a qualcosa, come la crescita personale o una nuova capacità energetica. Ma qallariy non è la parola che usano i paqos.

Il fallimento di questa recente ricerca non è stato sorprendente, poiché, come ho detto, avevo già fatto questo tipo di ricerca in precedenza e non avevo trovato questa parola. E sapevo perché. Molti anni fa, ho chiesto a don Juan Nuñez del Prado della sua assenza, e lui mi ha spiegato che karpay è un termine usato solo dai paqos nel contesto del loro lavoro nelle arti sacre andine. Non compare nei dizionari quechua (per quanto ne sappiamo) perché non è conosciuto o usato da altri.

Quindi, quali sono i significati principali della parola karpay? E cos’è un karpay andino? Ci rivolgiamo ai nostri insegnanti e ai paqos per le spiegazioni. Questo post del blog copre le basi, anche se senza dubbio ci sono molti altri modi per comprendere il termine karpay e realizzare un karpay rispetto a quelli che tratto nello spazio assegnato qui. Come sempre, mi concentro sui due lignaggi (Q’ero Wachu e Cuzco Wachu) che ho appreso tramite don Juan Nuñez del Prado e sulle sue spiegazioni nel corso degli anni.

Cominciamo con il significato della parola stessa. Karpay può effettivamente essere tradotto come “iniziazione”, sebbene questa traduzione fornisca solo un senso rudimentale della parola, che è ricco di sfumature. Ci sono almeno altre tre definizioni espressive di karpay. Se seguiamo una sequenza specifica di discussione di questi tre significati, otterremo anche un apprezzamento per ciò che accade durante un karpay.

Innanzitutto, karpay si riferisce al nostro potere personale. Diciamo che il nostro pieno potenziale è racchiuso nel nostro Inka Muyu, o Seme Inka. Tutto ciò che è possibile per gli esseri umani esprimere è racchiuso come potenziale in questo campo energetico. Il nostro lavoro come paqos è wiñay (germinare) e phutuy (fiorire o fiorire): far germogliare il nostro Seme Inka, nutrire la sua crescita e portare le nostre capacità umane e metafisiche a piena fioritura. Il nostro karpay come nostro potere personale è quanto del nostro potenziale Seme Inka abbiamo sviluppato e a cui abbiamo accesso in questo momento. (Vedi il mio post sul blog del 20 giugno 2016, “Tutto su Karpay”, per una discussione specifica sul karpay come potere personale). [N.d.R. congiuntamente al presente post ho pubblicato anche il post 20/06/16 a cui si riferisce Joan].

In secondo luogo, karpay si riferisce a una condivisione o trasmissione di energia tra due persone o entità (come una persona e un essere spirituale). Il che solleva la domanda: “Quale energia viene trasmessa?” Questa è la terza sfaccettatura della definizione. Ciò che viene condiviso è un aspetto del nostro potere personale, come il nostro sami o munay. Quindi, il significato principale della parola karpay per I paqos significa condividere il proprio potere personale con un’altra persona o entità attraverso una trasmissione di energia di un aspetto di quel potere personale. Per riassumere usando il termine stesso, un karpay (iniziazione) è la condivisione energetica di una particolare qualità del nostro karpay (potere personale). È un processo in qualche modo simile alla pratica indù di shaktipat.

Ecco il problema. Durante un karpay come iniziazione (karpay come verbo, potremmo dire), possiamo condividere solo in base a quanto potere personale abbiamo al momento (karpay come sostantivo per potere personale). Se una persona condivide il munay durante un karpay come iniziazione o trasmissione di energia, quella persona può condividere solo tanto munay quanto ha sviluppato dentro di sé. Se quella persona ha sviluppato la sua capacità di amare solo un po’, allora può condividere solo un’energia d’amore debole. Lo stesso vale per tutti i nostri poteri personali: se abbiamo molto sami a disposizione, possiamo condividere molto; se solo un po’, possiamo condividere solo un po’.

Quando la condivisione è reciproca, ovvero quando l’insegnante condivide la sua energia con lo studente e poi lo studente condivide la sua energia con l’insegnante, si chiama karpay ayni (o talvolta l’ordine delle parole è invertito: ayni karpay). Ayni significa scambio o reciprocità. Quindi, un karpay può essere una condivisione unidirezionale di potere personale da un insegnante o paqo a uno studente o un’altra persona, o uno scambio reciproco tra le due parti.

Come ho detto, un karpay o karpay ayni come trasmissione di potere personale non deve coinvolgere due esseri umani. Potrebbe verificarsi tra un essere umano e un essere spirituale o un essere della natura, come tra un apu e una persona, o viceversa. Il karpay di un apu può, come quello di un essere umano, variare da una piccola quantità di potere (come da un ayllu apu) a un livello di potere medio (come da un llaqta apu) a un’enorme quantità di potere (come da un suyu apu). Oppure, un karpay potrebbe essere una trasmissione di sami dal Creatore a una persona. Ci sono tutti i tipi di possibilità, ma come trasmissione o condivisione di potere personale, una qualsiasi di queste situazioni potrebbe essere considerata un karpay.

Quindi, come sono i karpay tra i paqo nelle regioni montuose delle Ande e di Cuzco in Perù? Sono sicuro che ci siano tante varianti quanti sono i paqo, perché come condivisione di potere personale un karpay può assumere molte forme. Ho parlato con vari paqo che hanno riferito che durante il loro addestramento hanno ricevuto karpay che implicavano l’essere mandati dal loro insegnante a trascorrere una notte in una grotta o in cima a una montagna per ricevere le energie lì. Oppure che loro e il loro insegnante sono andati in uno specifico sito sacro o santuario e hanno eseguito lì certi tipi di lavoro energetico. La forma più comune di karpay che i paqo hanno condiviso nel corso degli anni è la ricezione di sami tramite l’immersione in acqua, come nelle lagune sacre sulle pendici di Apu Ausangate. I karpay tendono ad avere una forma abbastanza semplice. Ecco perché consiglio alle persone che lavorano in Perù oggi di essere almeno un po’ caute quando un karpay è un rituale elaborato. Nelle Ande, una delle regole cardinali è non sprecare mai energia. Il lavoro energetico, anche durante un karpay, tende a essere semplice piuttosto che complicato e invisibile piuttosto che avere una forma esteriore.

Detto questo, ci sono alcuni modi formali riconosciuti in cui i karpays vengono eseguiti o si verificano. Don Juan ha detto che secondo i suoi insegnanti di paqo, all’interno del quadro generale della tradizione ci sono solo cinque modi tradizionali per essere “iniziati” come paqo. Questi sono i karpays tradizionali fondamentali tramite i quali i paqo sono chiamati al sentiero o karpays che ricevono durante il loro addestramento.

Karpay Ayni: la via della paña, le pratiche del lato destro come insegnate da don Benito Qoriwaman. Il Karpay Ayni assume la forma dell’insegnante che condivide la sua energia con un apprendista e poi l’apprendista, in ayni, condivide la sua energia con l’insegnante. Esiste un’altra forma di paña karypay che è unidirezionale: il paqo mette il suo misha (mesa) sulla testa dell’apprendista (o talvolta sopra il suo sonqo ñawi o qoso ñawi) e condivide il sami con quell’apprendista per dargli potere.

Chunpi Away e Ñawi K’ichay: la via del lavoro intermedio, le pratiche chaupi come insegnate da don Andres Espinosa. Chunpi Away e Ñawi K’ichay sono i karpay congiunti per diventare un chunpi paqo (un tipo specializzato di paqo noto per la sua eccezionale capacità di guarigione, tra le altre abilità). Questi karpay vengono eseguiti insieme e comportano l'”apertura” degli occhi mistici, i ñawis; e la tessitura delle cinture energetiche, i chunpis. Tuttavia, non è realmente il paqo a dare questo karpay combinato. Il paqo sta tirando su l’energia della Madre Terra e sta facendo il lavoro energetico del karpay.

Unu Karpay: la via del lloq’e, le pratiche del lato sinistro come insegnate da don Melchor Desa. Durante un Unu Karpay, un apprendista riceve il sami dell’insegnante trasmesso attraverso l’acqua. A volte l’hucha viene anche rilasciato intenzionalmente. Spesso, un insegnante di paqo porta un apprendista alle lagune sacre per fare questo tipo di karpay. Ma può essere fatto attraverso qualsiasi fonte d’acqua.

Kaypacha Qaqya: Il karpay estremo del lato sinistro è kaypacha qaqya: essere colpiti da un fulmine e, naturalmente, sopravvivere ed essere cambiati. Questo è un modo per essere chiamati al sentiero del paqo.

Hanaqpacha Qaqya: Un raro tipo di questo stesso karpay del lato sinistro è essere colpiti da hanaqpacha qaqya, che significa essere toccati da un metaforico “fulmine” dal cielo. Come mi ha spiegato don Juan, questo non è un normale fulmine, ma un “fulmine” come una luce bianca che scende dal mondo superiore (da Taytanchis o Dio) e tocca la persona, cambiandola e chiamandola al sentiero del paqo.

Esistono altri tipi di karpay meno formali o tradizionali. Sono più variabili perché sono usati da insegnanti che a volte fanno le cose in un certo modo. Qualunque sia la forma, in genere un karpay è una specie di infusione di energia che ci potenzia nel nostro sviluppo. Un karpay non ci eleva a un nuovo livello di potere personale; ci sostiene in modo che possiamo svilupparci meglio attraverso i nostri sforzi. Ad esempio, il karpay ayni è il karpay al quarto livello di sviluppo personale (che è una fase del qanchispatañan, una parola che si riferisce alla scala delle sette fasi dello sviluppo della coscienza umana). Come spiegato sopra, di solito è la condivisione reciproca di energia tra insegnante e apprendista. Tuttavia, la realizzazione di quel karpay al quarto livello avviene solo quando abbiamo la nostra esperienza personale di quel livello di coscienza. Tale esperienza potrebbe verificarsi subito dopo il karpay ayni o anni o decenni dopo. Tutto dipende dal nostro processo di sviluppo.

Per concludere, karpay si riferisce a quanta parte delle nostre capacità personali abbiamo finora sviluppato e quindi abbiamo a disposizione per la condivisione o per essere portata al mondo. La stessa parola, karpay, si riferisce a una forma di “iniziazione” che è una condivisione intenzionale o persino formale di aspetti specifici del nostro potere per aiutare un apprendista a crescere sul sentiero o per qualche altro motivo specifico. Potrebbe anche essere una trasmissione dell’energia, solitamente sami, a noi da parte di un essere spirituale o Creatore. In fondo, un karpay andino è un’opportunità: è un’infusione di energia che ci prepara alla crescita e persino la fertilizza. Ricevere un karpay o partecipare a un karpay ayni ci condiziona a essere in un ayni più consapevole con l’universo vivente, con gli esseri spirituali e naturali e con i nostri simili. Idealmente, ci aiuta a sviluppare noi stessi in modo da poter salire nel qanchispatañan.

(immagine Freepik)

ONORARE MAMA ALLPA

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 17 dicembre 2024

Nota: in questo post, mi astengo dall’interrompere il flusso di idee con definizioni delle pratiche andine che vengono menzionate. Se hai studiato la tradizione attraverso i due lignaggi di cui scrivo, li conoscerai. Se sei nuovo della tradizione, ci sono quasi dieci anni di post negli archivi di Q’enti Wasi in cui puoi cercare spiegazioni e informazioni aggiuntive.

Concludo quest’anno scrivendo di hucha, energia “pesante”, e di come la nostra pratica consista nel trasformare la nostra hucha di nuovo in sami, l’energia vivente leggera che ci dà potere. Concludiamo un anno che è stato pesante sotto molti aspetti, dai disastri climatici alle guerre e ai conflitti, fino a una politica diffusa di cinismo e persino violenza, spostando la nostra prospettiva dai sentimenti all’azione. Perché la buona notizia è che non dobbiamo affrontare la nostra hucha da soli. Mentre concludiamo l’anno, onoriamo Madre Terra, che è sempre disponibile ad assisterci.

Naturalmente, iniziamo sempre assumendoci la responsabilità personale dello stato della nostra energia. Abbiamo tutti hucha e, se abbiamo studiato le arti sacre andine, abbiamo gli strumenti per gestirla. Quando blocchiamo o rallentiamo sami, l’energia della forza vitale, e quindi creiamo hucha, abbiamo la nostra pratica quotidiana fondamentale di saminchakuy. Per intraprendere una purificazione più profonda di hucha o per ridurre hucha che sentiamo tra noi e gli altri, abbiamo hucha miqhuy. Se portiamo hucha dal nostro passato personale, abbiamo wachay. Se abbiamo ristrutturato il nostro corpo mistico tessendo i chunpis (cinture energetiche), abbiamo accresciuto la nostra capacità di muovere l’energia verso l’alto attraverso i nostri ñawis, i nostri occhi mistici. Man mano che il nostro hucha sale, diventa più raffinato, dissipando la sua pesantezza e riacquistando più della sua leggerezza. Questa raffinatezza migliora la qualità energetica del nostro wasi: il nostro corpo e poq’po.

C’è una costante in tutte queste pratiche: Madre Terra. È chiamata sia Pachamama che Mama Allpa. Tuttavia, preferisco fare una distinzione: Pachamama è la Madre del Cosmo, dell’intero mondo creato, mentre Mama Allpa è l’essere che è il pianeta Terra. C’è una ragione per cui gli Andini chiamano la Terra con entrambi i nomi, ma nell’interesse della brevità, non spiegherò queste sfumature e dichiarerò semplicemente la mia preferenza nel chiamarla Mama Allpa.

Mama Allpa non ha hucha. E nemmeno nessuna delle creature del mondo naturale. Solo gli esseri umani bloccano o riducono il flusso dell’energia della forza vitale e quindi creano hucha. Ma Mama Allpa è la nostra più grande alleata nel gestire il nostro hucha. È conosciuta come la Grande Mangiatrice di Hucha. Sebbene ayni (reciprocità, dare e ricevere) sia la legge naturale dell’universo, Mama Allpa è sempre pronta a ricevere il nostro hucha senza chiederci nulla in cambio. Non dobbiamo guadagnarci o meritare il suo aiuto. La nostra relazione con Mama Allpa non è di chhalay, ovvero non è transazionale. Non richiede un patto. Dà senza condizioni. Fa parte di un tawantin che sostiene liberamente tutta la vita: gli esseri spirituali universali della Terra (Mama Allpa), del Sole (Tayta Inti), del Vento/Aria (Tayta Wayra) e dell’Acqua (Mama Unu). Da questo tawantin di potere della forza vitale ci viene dato il nostro hanchi, il nostro corpo fisico. E loro ci sostengono liberamente per tutto l’arco delle nostre vite, senza chiedere nulla in cambio. Naturalmente, se siamo sensibili e generosi, onoriamo sempre questi esseri spirituali e scegliamo di essere in ayni con loro. Ma come fondamenti della vita, non richiedono nulla da noi.

Sebbene abbia detto che solo gli esseri umani creano l’hucha, è utile prendersi un momento per capire che l’hucha può anche essere visto come il ciclo naturale della vita. Come spiega don Juan Nuñez del Prado, il ciclo della vita inizia con il sami e continua in un lungo arco di espressioni di sami sempre più robuste fino a raggiungere un picco. Quindi l’arco curva verso il basso, con una continua riduzione del sami, che possiamo vedere come hucha in quanto è il rallentamento dell’energia della forza vitale. Infine, la forza vitale fisica si estingue. Un seme germoglia, una piantina cresce, una pianta prospera fino a raggiungere l’apice della sua crescita, forse fiorendo e fruttificando, e poi lentamente, nel tempo, inizia a perdere forza vitale, fino a quando non crolla a terra e i suoi costituenti fisici vengono riassorbiti nella terra. Siamo in relazione con Madre Terra allo stesso modo. Lei è uno dei tawantin di poteri che sostengono e sostengono il corpo in cui esistiamo. Quando la nostra forza vitale si estingue, il nostro corpo ritorna a lei. Non ci chiede nulla durante questo ciclo della vita.

Nelle nostre pratiche energetiche di trasformazione dell’hucha, tuttavia, comprendiamo che in realtà siamo in una sorta di ayni con lei. Le specialità principali di Mama Allpa sono la vita, la crescita, l’evoluzione, il cambiamento, la trasformazione e il supporto. Quando le diamo la nostra hucha, le stiamo dando un’energia che lei accoglie. Don Juan e alcuni dei paqos hanno detto che la nostra hucha è “cibo” per lei, uno dei suoi cibi preferiti! Quando le diamo la nostra hucha attraverso pratiche come saminchakuy e hucha miqhuy, lei prende quella lenta energia vitale e compie la sua magia, riportandola al suo stato naturale vibrante. Questo può sembrare uno scambio insolito o ingiusto per noi con la nostra mentalità occidentale. Pensiamo alle cose che “espelliamo” come sporche o negative. Ma Madre Terra è il grande compostatore: uno dei suoi poteri più robusti è la trasformazione attraverso il riciclaggio e la ridistribuzione. Lo sterco diventa fertilizzante. Il legno in decomposizione di un albero rivitalizza il suo terreno con sostanze nutritive. La buccia morta di uno scarabeo diventa componenti per una nuova vita. Da questa prospettiva, la nostra hucha è un’altra forma di energia vitale. È solo quando dimentichiamo che hucha è sami (semplicemente sami lento) che travisiamo la generosità di Madre Terra pensando di ferirla o di gravarla dandole la nostra hucha da trasformare quando non possiamo farlo da soli.

Come ha detto don Juan, “Madre Terra è una co-creatrice con il cosmo. Alimenta la nostra evoluzione. Ricicla la nostra hucha, ci aiuta a spingerci in avanti. Ci nutre [attraverso il cibo che ci aiuta a coltivare, gli animali le cui vite sostiene] e noi nutriamo la sua hucha”. In hucha miqhuy, è in gioco una dinamica simile. Don Juan dice di hucha miqhuy, “Prendiamo il controllo [della nostra hucha] seguendo il suo esempio. Impariamo a riciclare l’energia come Madre Terra ricicla le cose. Diventiamo alleati di Madre Terra, aiutandola a digerire l’energia pesante degli esseri umani”. In entrambe le pratiche, saminchakuy e hucha miqhuy, il nostro hucha è una forma di ayni in cui ci impegniamo con Madre Terra.

Quasi tutto nella nostra pratica coinvolge Madre Terra che viene in nostro aiuto e ci consente un maggiore benessere. Ad esempio, le cinture energetiche che intrecciamo nel nostro corpo mistico e fisico, i chunpi, sono energia della terra. Non è il chunpi paqo a creare le cinture. Né i mullu khuya che il chunpi paqo usa per intrecciare le cinture sono responsabili della loro creazione. I chunpi sono creati attraverso il potere del sami di Madre Terra. Prima che il chunpi paqo inizi il karpay per intrecciare le cinture, lui o lei si collega e tira su l’energia di Madre Terra, ed è ciò che viene usato per creare le cinture. Come ha detto don Juan, “Le cinture non sono ‘naturali’ [cioè, non sono naturalmente una parte di noi], ma sono un’aggiunta energetica che ci migliora”. Quell’aggiunta è l’energia di Madre Terra, il sami di colui che amorevolmente e senza condizioni ci sostiene e ci supporta nel coltivare noi stessi. Nel lavoro sul lato sinistro, l’aspetto lloq’e della tradizione, piantiamo persino il nostro Inka Muyu (Seme Inka) nella terra. Il nostro Seme Inka è una struttura energetica e un campo informativo che contiene al suo interno il nostro pieno potenziale. È il Sé, il nucleo “Io” che è sia la nostra umanità che la nostra divinità. Per usare i termini indù, è sia Atman (Dio dentro) che Brahman (Dio fuori). Usiamo letteralmente l’intenzione per spostare il nostro Inka Muyu fuori dal nostro corpo e piantarlo nella terra. Una volta nel terreno, Madre Terra aiuta ad alimentare lo sviluppo del nostro Inka Muyu. Potremmo dire che lo sta fertilizzando con il suo sami. Ciò che sta realmente fertilizzando è la nostra capacità di auto-indagine, auto-consapevolezza, chiarezza di intenzione ed efficienza di azione, tutti gli aspetti del sé che ci aiutano a salire il qanchispatañan, la scala dei sette livelli di coscienza umana. Secondo la tradizione tramandata da don Benito Qoriwaman, non abbiamo alcun obbligo di sviluppare noi stessi. Tuttavia, se lo scegliamo, possiamo raffinare la nostra coscienza e la nostra energia fino a raggiungere il sesto livello di coscienza umana, quello dell’essere umano illuminato, e persino il settimo livello, quello di un umano con capacità divine. Non intraprendiamo il processo della nostra espansione da soli. Madre Terra ci aiuta amorevolmente.

Mentre concludiamo quest’anno, vi invito a unirvi a me nell’apprezzare, nel celebrare, Madre Terra e tutto ciò che fa per noi. La onoriamo. Mentre entriamo nel nuovo anno, non importa cosa stia succedendo nel mondo e quanta hucha sentiamo intorno a noi, sappiamo di essere liberi di condizionare consapevolmente il nostro stato interiore e che abbiamo aiuto. Madre Terra ci assiste sempre, ci nutre, persino ci fertilizza energeticamente per essere gli esseri umani più gloriosi che possiamo essere.

Post script: questa discussione non sarebbe completa senza menzionare l’ecologia, quindi la affronto brevemente qui. Siamo in una crisi ambientale a causa della nostra mancanza di ayni nel prenderci cura del mondo naturale. Abbiamo inquinato la terra, gli oceani e l’aria. Abbiamo danneggiato o cancellato vaste fasce di habitat di animali, uccelli e insetti. Stiamo creando condizioni che minacciano il nostro stesso benessere. La tradizione andina insegna che dobbiamo vedere la realtà così com’è, e la realtà è che stiamo degradando e persino distruggendo gran parte del mondo naturale come lo conosciamo. Non possiamo trovare scuse per noi stessi.

La realtà è anche che Madre Terra starà benissimo. Il grido di battaglia “Salvate la Terra” travisa il problema. Ciò che stiamo cercando è salvare noi stessi. La nostra mancanza di ayni con Madre Terra potrebbe accelerare la nostra stessa fine e quella di altre specie, poiché creiamo condizioni ambientali meno favorevoli alla vita umana e ad altre forme di vita. La nostra mancanza di ayni, per essere brutalmente realistici, è sia potenzialmente suicida che omicida. Tuttavia, Madre Terra sopravviverà a qualsiasi cosa faremo. Ha resistito a innumerevoli stress ambientali e crolli di ecosistemi, dalle ere glaciali ai massicci impatti di asteroidi. Assorbe la morte e alimenta la vita. Spariti i velociraptor e i mammut lanosi, ecco gli uccelli e gli elefanti. Mille anni fa c’era un deserto, e oggi c’è una foresta verdeggiante. Mamma Allpa, la meravigliosa Creatrice che è, si adatta, sopravvive e prospera.

(immagine da Freepik)

RIFLETTENDO SU K`ARA

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 21 novembre 2024

Quando ho condotto le interviste con i paqos Q’ero nel 1996, hanno parlato di k’ara, il che ha entusiasmato gli antropologi presenti. Non avevano mai sentito questo termine prima, quindi ho sondato i Q’ero per avere maggiori informazioni. Ciò che ho scoperto è che fanno una distinzione tra due energie nel corpo energetico di una persona o di un essere spirituale: k’ara e sami. In questo post, ci immergiamo in profondità in k’ara e nel suo significato.

La distinzione fatta dai paqos Q’ero è che sami (l’energia vivente luminosa, l’energia della forza vitale) è l’essenza di una persona, e k’ara è la manifestazione visibile del loro sami e quindi della loro essenza. Ad esempio, k’ara è ciò che vediamo quando diciamo che una persona di sesto livello letteralmente brilla. Il qanchispatañan andino è una progressione ascendente dello sviluppo della coscienza umana. Un essere umano di sesto livello è colui che è illuminato. Il significato di illuminato è duplice: la qualità della coscienza della persona è tale che non crea hucha (energia pesante) e la caratteristica che identifica una persona illuminata è che brilla visibilmente. Con k’ara, ora abbiamo una spiegazione per quella caratteristica: lo splendore è l’essenza sami visibile, il k’ara, della persona.

Non tutto ha k’ara. I paqos insistevano sul fatto che noi persone “comuni” non abbiamo k’ara. Ovviamente abbiamo un’essenza sami: siamo energia vivente leggera e abbiamo tutti un Seme Inka (che è il nostro Spirito, una goccia di Dio/il Mistero). Ma, secondo questi paqos Q’ero, noi non abbiamo k’ara. La nostra essenza non è di qualità o potere sufficienti per diventare visibile. L’estrapolazione da queste informazioni è che non abbiamo quella che viene comunemente chiamata aura. Alcuni spiriti della natura ce l’hanno, come spiegherò di seguito, ma la maggior parte di noi non ce l’ha.

Semplicemente da questa minima quantità di informazioni, possiamo determinare che k’ara può essere pensato in due modi: 1) come il potere intrinseco di alta qualità di una persona e 2) come la manifestazione visibile di quella qualità e potere. I paqos ci hanno detto che come potere, k’ara può essere invocato e utilizzato. Juan Pauqar Flores ha spiegato che un paqo o essere spirituale che ha k’ara può condividerlo con noi. Usando il loro k’ara, possiamo fare delle cose, come guarire. (Per comprendere la seguente citazione, è necessario conoscere un po’ il paqo che usa come esempio: don Andres Espinosa. Era deceduto al momento della nostra intervista, ma era stato uno dei principali paqo Q’ero. In effetti, era un tipo raro di paqo, un paqo chumpi, che è un tipo specializzato di paqo noto per avere abilità di guarigione particolarmente potenti). Don Juan Pauqar Flores ha detto: “La luna ha k’ara. Gli apu hanno k’ara e chiamando il k’ara di un apu puoi guarire una persona. Don Andres Espinosa guariva le malattie invocando il k’ara dell’apu. L’apu ha più k’ara di un paqo. Il mio maestro, Andres Espinosa, guarì invocando il k’ara del condor e dell’apu. Ma non credo che gli uomini comuni abbiano il k’ara.” Gli altri paqos Q’ero concordarono: “Solo i grandi uomini [o donne] hanno il k’ara.”

La discussione più ampia era difficile da comprendere per molte ragioni, ma don Juan Nuñez del Prado giunse a pensare che un’interpretazione accurata di ciò che i Q’ero stavano dicendo nel complesso è che tutti gli esseri hanno k’ara, ma la maggior parte di noi ha troppa hucha (pesantezza energetica) perché quella luce brilli attraverso il nostro campo e diventi visibile. I grandi uomini [e donne], tuttavia, sono coloro che padroneggiano la loro energia personale e intensificano il qanchispatañan dello sviluppo cosciente. La qualità della loro essenza è tale che hanno k’ara visibile e possono condividere il loro potere con gli altri.

Secondo i Q’ero, la stessa dinamica vale per gli esseri della natura e gli esseri spirituali: alcuni hanno k’ara e altri no. Ad esempio, sebbene ci fosse confusione e persino disaccordo tra i Q’ero, il consenso finale era che solo il condor principale, il condor apuchin, ha k’ara, mentre il resto dei condor del gruppo non ce l’ha. C’era ulteriore disaccordo sul fatto che il k’ara del condor apuchin brillasse di rosso o di bianco (con bianco come colore probabile). Il k’ara come energia visibile degli apu si presenta in diversi colori, a seconda della “qualità” di quell’apu, che abbiamo interpretato come potenza. L’energia di qualità più elevata è il bianco, seguito da rosso, giallo e nero. Il k’ara di un apu è anche correlato alla sua capacità dominante. L’essenza di un apu potrebbe essere quella di conferire guarigione, mentre la specialità di un altro apu potrebbe essere quella di aiutare a risolvere i problemi familiari.

Ciò che ho interpretato come significato di tutto questo per coloro che praticano la tradizione è che la nostra connessione ayni (scambio di energia reciproca) non è con un essere spirituale in sé come forma esteriore, ma con il suo potere intrinseco. Ciò potrebbe sembrare ovvio, ma ho visto molti studenti confondere la forma con la funzione. Ad esempio, non ci stiamo connettendo tanto a un apu in sé quanto a una montagna o a qualsiasi forma assuma (non tutti gli apu sono montagne). La nostra connessione è con la qualità e il potere dell’apu: il suo k’ara è ciò che chiamiamo e che l’apu condivide con noi. Invochiamo, riceviamo e utilizziamo il suo k’ara e quando lo condivide con noi, possiamo fare cose che altrimenti non saremmo in grado di fare. Andiamo oltre la forma per arrivare alla funzione. L’apu (o qualsiasi spirito con cui ci stiamo connettendo) è prima di tutto una fonte di potere. “Portare il k’ara” di qualcosa, come i paqos Q’ero caratterizzavano questo tipo di ayni, significa essere con essa, essere connessi o risuonare con la sua essenza, in modo che il suo potere sia accessibile a noi e possa essere utilizzato. Pertanto, possiamo perfezionare i due significati di k’ara: si riferisce sia alla qualità del potere di un essere umano o di uno spirito, sia alla disponibilità di quel potere da condividere.

Se questa interpretazione è anche solo a metà corretta, ha alcune ramificazioni significative. Una che sottolineerò qui è che significa che non dovremmo mai esitare a rafforzare il nostro potere personale con quello di un paqo o di uno spirito più sviluppato, entrambi presumibilmente dotati di k’ara. Questa visione è supportata da qualcosa che don Juan Nuñez del Prado disse una volta: se un paqo (un andino o un non andino che pratica la tradizione) ha più potere di noi o addirittura afferma di avere più potere di noi, possiamo prendere parte del suo sami per rafforzare noi stessi. Non dobbiamo chiedere il permesso. Quella persona è una fonte di potere per gli altri. Ma se una persona è allo stesso livello di noi o più in basso, no! Non possiamo prendere parte al suo potere.

Un’ultima riflessione riguarda le dinamiche ayni. Quando siamo in ayni con un paqo, un essere della natura o un essere spirituale con k’ara, cosa sta succedendo? Da ciò che hanno detto i paqo Q’ero, stiamo toccando la loro essenza fondamentale e loro stanno condividendo quell’essenza (qualità e potere) con noi. Sta succedendo qualcosa di diverso nella nostra ayni con un essere che non ha k’ara? Immagino di sì: stiamo semplicemente condividendo un campo risonante che abbiamo creato tra i nostri poq’po (corpi energetici). Sebbene potremmo non accedere alla loro essenza, possiamo essere potenziati semplicemente essendo in risonanza con il loro poq’po, con il loro karpay, che è il potere che hanno a disposizione da condividere al momento. Ovviamente, questa è tutta una speculazione. Eppure forse queste sono riflessioni che ci aiutano a comprendere a un livello più profondo cosa stiamo facendo come praticanti del “guidare il kawsay” (l’energia della forza vitale) e dell’essere in ayni con esseri umani, natura e altri tipi di esseri spirituali. I paqo Q’ero e gli altri paqo delle Ande acquisiscono conoscenza e comprensione attraverso lo yachay, l’esperienza personale e diretta. Forse la nostra conoscenza del k’ara può motivarci ad affinare le nostre capacità percettive in modo da poter iniziare a rilevarlo e avere la nostra esperienza diretta. Perché, come dice don Juan, non credere a una parola di ciò che dico. Questo è willay, che è conoscenza di seconda mano. Invece, dobbiamo scoprirlo da soli. Dobbiamo esercitarci e diventare padroni di noi stessi attraverso le nostre esperienze. Quindi possiamo decidere da soli come possiamo onorare al meglio la qualità e il livello di potere che è il k’ara, e possiamo imparare come usarlo per ciò di cui abbiamo più bisogno o che vogliamo fare quando viene condiviso con noi. E, naturalmente, potremmo anche realizzare, nonostante ciò che dicono i paqo Q’ero, che abbiamo noi stessi il k’ara.

Immagine da Freepik