HUCHA: UN APPROCCIO MONDANO E MISTICO

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 16 maggio 2025

“L’obiettivo della vita spirituale non sono gli stati alterati, ma i tratti alterati.”
— Huston Smith

Ho scritto molte volte di hucha, l’energia vitale pesante, creata solo dagli esseri umani. Oggi voglio andare oltre il termine per coglierne le sfumature di significato. Credo che questo possa aiutarci a comprendere cos’è hucha, come la creiamo e perché le nostre principali pratiche energetiche la trattano. Offro un corso di approfondimento sulla terminologia e i concetti mistici quechua, e uno dei termini che esaminiamo è hucha. In questo post del blog approfondisco gli argomenti trattati in quel corso.

Quando i paqos spiegarono a don Juan Nuñez del Prado, il mio maestro principale, cos’è l’hucha, la descrissero come llasaq kawsay, che significa “energia vivente pesante”. Naturalmente, non è letteralmente pesante. Ci sembra semplicemente così, principalmente perché stiamo riducendo l’efficienza e l’efficacia del nostro ayni (come spiegato di seguito). Per comprendere veramente l’hucha, dobbiamo analizzare diversi altri termini. Iniziamo con kawsay, che deriva dalla radice quechua ka, che significa “essere”. Kawsay si riferisce all’esistenza, all’essere vivo. Pertanto, kawsay è definito “energia vivente”. Il paqos ci dice che tutto nel mondo fisico creato è composto da kawsay. Nella sua forma più raffinata di “energia vivente leggera”, è chiamata sami (scritto in vari modi samiy). La natura di kawsay e sami è quella di fluire senza ostacoli. Ma noi umani possiamo rallentare questa energia vivificante e potenziante. Questo sami lento si chiama hucha. Quindi hucha è letteralmente sami, solo rallentato, filtrato in qualche modo, o addirittura bloccato dal fluire attraverso di noi. Assorbiamo meno energia vitale di quanto potremmo.

Le ragioni per cui blocchiamo il sami, creando così l’hucha, sono molteplici e vanno oltre lo scopo di questo articolo. Tuttavia, le ragioni principali sono che siamo mammiferi evoluti e possiamo ancora essere guidati dai nostri impulsi e bisogni di sopravvivenza. Potremmo interagire con il mondo e con i nostri simili in modi basati sulla paura, la competizione, l’egoismo e altri tipi di comportamenti ed emozioni inconsci o appena consapevoli (istintivi). Anche quando ci relazioniamo con il nostro sé più elevato, questo stato coerente dell’essere può essere sconvolto da ogni tipo di bisogno, desiderio, convinzione e simili, consci e inconsci, tanto da farci uscire dall’ayni. Ayni è reciprocità. Ai fini del nostro discorso, possiamo considerarla la Regola d’Oro che ci porta oltre l’interesse personale, verso la reciprocità: invece di atteggiamenti come “perché io vinca, tu devi perdere”, cerchiamo modi per far sì che tutti ne traggano beneficio. Ayni è molto più complesso di così. Tuttavia, il modo più semplice per capire perché rallentiamo il sami e creiamo “pesantezza” per noi stessi e per gli altri è che non stiamo agendo a partire da ayni.

Bene, fin qui tutto bene, anche se questa discussione sfiora superficialmente il perché creiamo l’hucha. Ma diamo un’occhiata alla parola stessa dalla prospettiva del mondano, ovvero del mondo comune, di tutti i giorni. Cercare di comprendere un concetto mistico dal punto di vista di un non-paqo può facilmente farci perdere di vista. Ma mi piace approfondire le definizioni più banali dei termini quechua che usiamo nella nostra pratica mistica per coglierne la pienezza di significato. Dobbiamo essere consapevoli che queste definizioni banali di solito sono analoghe e non in corrispondenza biunivoca con i significati mistici della parola. Hucha è un concetto che credo venga particolarmente illuminato esaminandone i significati non mistici e banali.

Ho discusso con don Juan del valore da dare a simili corrispondenze tra il mondano e il mistico. Egli mi avverte che non posso ricorrere ai dizionari quechua e alla letteratura antropologica per trovare definizioni per i nostri termini mistici, perché i paqo usavano molti di questi termini per indicare qualcosa di diverso dal loro significato più comune. Questa è una cautela che dobbiamo sempre tenere a mente. Tuttavia, non posso fare a meno di chiedermi: se i paqo potendo scegliere qualsiasi termine desiderassero per vari aspetti del lavoro mistico, perché hanno scelto un termine di uso comune e con un significato già accettato, diverso da quello che intendevano loro? Ho scoperto – e parlo solo per me – che analizzare questi significati comuni mi aiuta, in effetti, a comprendere i contesti e persino le sfumature dell’uso mistico del termine. Spesso mi accorgo che la definizione comune, o quello che chiamo il significato “mondano”, di un termine mistico offre un mondo di associazioni che possono essere utili e persino illuminanti per la mia pratica. Mi aiutano a sbirciare dietro il sipario di una lingua che non è la mia, di una cosmovisione mistica che originariamente mi era estranea e di possibili sfumature che possono aiutarmi a comprendere concettualmente cosa sto facendo quando utilizzo molte delle pratiche delle arti sacre andine nella mia vita quotidiana.

Ok, questa è una lunga spiegazione e più di qualche avvertenza. Passiamo ora ad analizzare sami e hucha, perché non possiamo capire un termine senza considerare l’altro.

Quali sono i significati comuni di sami/samiy nel dizionario? Sami è definito come buona fortuna, buona sorte, felicità, beneficio, favore, dignità, appagamento, successo e altri termini che si riferiscono al benessere. Samiy significa beneficio, favore, buona fortuna, dignità e benedizione. Per me, queste definizioni riecheggiano meravigliosamente nel significato più astratto di sami come “energia luminosa e vivente”. Kawsay è vita, e l’obiettivo della vita, come descritto da molti andini, è allin kawsay, vivere una “bella vita”. Un altro termine comune è sumaq kawsay, che nei suoi vari significati descrive vivere una vita “bella”, “buona” o “straordinaria”. Quindi questa è la nostra aspirazione: essere proprietari di sami e vivere in ayni, e quindi coltivare la vita più straordinaria possibile.

Ora diamo un’occhiata alla parola hucha. Quali sono le sue definizioni comuni? Peccato, offesa, crimine, infrazione, colpa/colpevole, errore, colpa, trasgressione. Ridurre il flusso di sami – creando hucha – riduce il nostro benessere. Questi termini chiariscono le conseguenze della nostra creazione di hucha: abbiamo commesso un qualche tipo di errore energetico o causato una qualche forma di offesa energetica tale da trasgredire i codici di condotta morale umana e l’energetica universale di ayni. Abbiamo ridotto il nostro benessere, e forse anche quello di qualcun altro. È interessante notare che la parola “hucha” fa parte di tutti i termini quechua relativi alla giustizia, al diritto e persino al sistema giudiziario penale. Ad esempio, il termine hucha churaq significa “pubblico ministero” e hucha hatarichiy significa “causa legale”. Da un punto di vista mistico, penso che non sia esagerato affermare che quando creiamo hucha siamo colpevoli di violare “leggi” personali, sociali, universali e persino energetiche. L’hucha (come sami filtrato o ridotto) indebolisce il nostro equilibrio interiore, diminuisce il nostro senso di appagamento e felicità e indebolisce la nostra dignità e generosità d’animo.

Non so voi, ma per me conoscere la “storia” comune dei termini sami e hucha conferisce molto “sapore” ai loro significati mistici. Ognuno di noi crea hucha per motivi personali, la maggior parte dei quali legati alle nostre ferite oscure personali, alle convinzioni limitanti, alle inclinazioni emotive e così via. Quando creiamo hucha, noi, e nessun altro, abbiamo trasgredito la legge dell’ayni. Ecco perché diciamo che la tradizione mistica andina è un percorso di responsabilità personale. Tuttavia, non ci serve a nulla incolparci; dobbiamo invece essere sufficientemente consapevoli di noi stessi da notare la nostra mancanza di ayni e le ragioni per cui creiamo hucha. Solo allora potremo assumerci la responsabilità di noi stessi e usare le nostre pratiche per trasformare lo stato della nostra energia. Sebbene non ci sia alcuna sovrapposizione morale sull’energia, possiamo vedere come potrebbe esserci una sovrapposizione morale sul come e sul perché creiamo hucha: siamo tutti esseri umani in via di sviluppo e abbiamo del lavoro da fare su noi stessi. Come spiega don Ivan Nuñez del Prado [leggermente modificato per chiarezza], “Penso che l’hucha sia come un filtro [interiore]. Il tuo background personale, il tuo background familiare, tutto questo è un filtro, [che] ostacola la luce del tuo Seme Inca. Quindi, hai una fonte di luce dentro di te e ciò che ne esce passerà attraverso il filtro, ciò che ne esce è una proiezione del filtro [piuttosto che della tua] luce”. I nostri filtri sono per lo più tutti i modi inconsci in cui nutriamo convinzioni limitanti, viviamo di giudizi su noi stessi e sugli altri, deviando il nostro dolore, proiettando sugli altri ciò che ci rifiutiamo di vedere in noi stessi e gestendo l’energia di molti altri tipi di dinamiche psicologiche ed emotive in gran parte inconsce.

Nel nostro rapporto con il mondo, lo stato del nostro poq’po (consideratelo come la nostra psiche) è della massima importanza. Portiamo l’autoindagine al nostro stato d’essere, poiché possiamo conoscere il mondo solo attraverso le nostre percezioni. Ecco perché i paqo ci dicono che ciò che è pesante per te potrebbe non esserlo per me, e viceversa. Ecco perché don Juan dice: “Se qualcosa è pesante per te, devi avere fiducia in te stesso. È pesante per te! Anche se il tuo maestro viene da te e ti dice: “Sembra leggero. No, è pesante per te”.

Ridurre la nostra hucha significa aumentare il nostro karpay: il nostro potere personale. Il nostro potere personale è legato alla facilità con cui possiamo accedere alle nostre capacità umane (tutte racchiuse come potenziali nel nostro Seme Inca) e a quanto bene le usiamo. Sami e hucha sono modi in cui mostriamo e usiamo il nostro potere personale. Ricordate, hucha è sami – energia vitale – sebbene sia rallentata, filtrata o bloccata. Ma non fatevi illusioni, hucha è un “potere” nella stessa misura in cui sami è un “potere”. Don Ivan fornisce una buona spiegazione a riguardo: “Il potere è la capacità di fare qualcosa. Puoi usare hucha o sami. Quando cresci, è bene [ridurre] la tua hucha perché rilasci [l’energia bloccante degli] errori passati e di tutto il resto, e aumenti il livello di sami in te. Allora le tue azioni saranno più elevate. Ma puoi fare cose con hucha. Non è un giudizio morale”.

È tutta energia. Ciò che determina parzialmente, seppur in modo significativo, la qualità della nostra vita è la proporzione di hucha rispetto a sami nel nostro poq’po e il modo in cui “guidiamo” una o entrambe queste energie. Le nostre pratiche energetiche fondamentali sono progettate per ridurre la quantità di hucha che possediamo e che creiamo, e quanto siamo abili nell’usare la nostra energia nel mondo. Don Juan ci ricorda: “Hai sempre la capacità. Puoi liberare tutta l’hucha che hai. Ricordi l’hucha sapa? Se sei un hucha sapa, hai molta hucha. Ti concentri sul tuo Seme Inca e hai il potere di liberarlo. La tua capacità è determinata dal tuo Seme Inca, che non ha hucha. Il tuo Seme Inca è il luogo in cui hai il potenziale e la capacità di guidare l’energia”. Ed è per questo che molte delle nostre pratiche – saminchakuy, hucha miqhuy, wachay, wañuy e altre – si concentrano sulla riduzione del nostro hucha (e quindi sull’aumento del nostro sami). Utilizzando queste pratiche, abbiamo i mezzi per ridistribuire la nostra energia, riportando l’hucha al suo stato naturale di sami o rilasciando l’hucha ostinato a Madre Terra, che ci aiuterà a digerirlo e a riportarlo al suo stato sami. Abbiamo l’assistenza spirituale e le nostre numerose pratiche energetiche per aiutarci a trarre energia dal nostro Seme Inka (il nostro sé superiore), aumentare il nostro sami e migliorare la nostra capacità di vivere una vita buona e felice, sia a livello mondano/mondano che spirituale/mistico.

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