LA VITA COME PERCORSO SPIRITUALE

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Dall`Archivio 7/01/2023

“Ci sono due grandi giorni nella vita di una persona—il giorno in cui nasciamo e il giorno in cui scopriamo il perché”.

—William Barclay

A volte le persone mi interrogano sulla scelta di un percorso spirituale, come se ci fossero più scelte. Ma per ognuno di noi esiste una sola strada—la nostra vita. Il modificatore “spirituale” non è necessario e, in realtà, è ridondante. La radice centrale della parola “spirito” significa respirare—essere vivo, essere riempito con la forza vitale che anima la materia fisica. Secondo la visione mistica andina siamo allpa camasca: terra animata. Credo che sia saggio per noi onorare quella verità fondamentale: ogni vita è una vita spirituale per il fatto che è una vita. Quindi, in questa prospettiva, non scegliamo un percorso spirituale, diventiamo consapevolmente consci della natura di quello che stiamo vivendo.

Detto questo, capisco che quando le persone chiedono informazioni su un percorso spirituale, in realtà chiedono una metodologia o un quadro filosofico attraverso il quale approfondire la connessione cosciente con la propria vita. Usano la parola “spirituale” in senso gnostico: per sperimentare profondamente e veramente l’essenza della loro vita. Stanno cercando di rivitalizzare le loro vite, di risacralizzarle. Ammettiamolo, dal punto di vista biologico fattuale, non avevamo scelta per la vita. Se siamo qui non è perché abbiamo fatto qualcosa per essere qui. La nostra convinzione “spirituale” sulla natura dell’esistenza è tutta un’altra cosa. Infondere nella vita fisica il senso del sacro è una scelta, addirittura un atto di volontà. Dato che siamo qui, siamo liberi di cercare un significato, di capire il possibile “perché” di tutto ciò. L’irresistibile magnetismo della creazione di significato è ciò che ci eleva al di sopra della nostra vita puramente biologica e informa la nostra umanità. Ogni vita ha valore, ma solo noi, tra tutte le creature, decidiamo di scegliere consapevolmente come attribuire un significato alla nostra vita. Ciò presuppone che abbiamo scelto un quadro per spiegare il “perché”.

Nella mia esplorazione del “perché” della vita, e come mezzo per sacralizzare la mia vita e scegliere di sviluppare me stesso consapevolmente, la mia scelta per un approccio “spirituale” è la tradizione andina. Questa scelta arriva dopo decenni di esplorazione, sperimentazione e pratica in altre tradizioni. Lo stesso potrebbe essere vero per te. Dalla prospettiva del quarto livello, seguire le “arti sacre” andine, come piace chiamare la tradizione a don Juan Nuñez del Prado, è un’esplorazione del nostro mondo interiore—senza che tale focalizzazione interiore sia un eccessivo assorbimento con sé stessi o una rifiuto del mondo esterno. Gran parte di ciò che conta nel mondo esterno è modellato e persino dipendente dallo stato del nostro mondo interiore.

Nella cosmovisione andina, cerchiamo di conoscere noi stessi, chiamato kanay: sapere chi siamo veramente e, cosa più importante, avere il potere personale di vivere come chi siamo veramente. Il nostro approccio non è diretto verso l’esterno né attraverso pratiche stereotipate né incanalando il potere attraverso oggetti sacri. I rituali, le cerimonie e le connessioni soprannaturali sono meravigliose e ci sono buone ragioni per farlo, ma possono anche diventare una distrazione o addirittura una trappola. Ciò che conta è la nostra connessione con noi stessi, perché la qualità di tutto ciò che possiamo condividere con il mondo esterno è proporzionale alla qualità del nostro stato d`essere interiore. Come insegna la tradizione vedica, non siamo nel mondo, il mondo è in noi.

Secondo la tradizione andina, il modo in cui interagiamo con il mondo dipende dalla qualità della nostra coscienza e dall`energia sami (energia leggera e vivente) che possiamo condividere attraverso i nostri ayni (i nostri scambi con l`universo vivente, compresi i nostri simili). Uno degli insegnamenti più profondi che ho ricevuto da don Juan Nuñez del Prado è che può esserci più potere nell’offrire un singolo k’intu che nel preparare e offrire un despacho elaborato. Il nostro lavoro più importante è invisibile: è diretto verso l’interno e tuttavia totalmente relazionale con il mondo esterno e con le altre persone. Lavoriamo all`interno in modo da connetterci in modo più autentico con ciò che è fuori, il più libero possibile dalla nostra pesantezza (specialmente la pesantezza creata attraverso le nostre proiezioni, illusioni, giudizi personali e simili).

Questa esplorazione interiore si concentra sia sul “chi” che sul “perché” di noi stessi. Nella tradizione andina, l`Inka Muyu (Seme dell’Inka) è il depositario di tali informazioni e conoscenze. Si dice che il Seme dell’Inka sia la connessione alla nostra origine, che è con Dio, L`Inconoscibile, Il Tutto, Wiraqocha—o qualunque nome si dia alla forza non fisica che è il donatore del respiro originario (spirito) che dà la vita alla materia inanimata. Sotto un aspetto, i nostri Semi dell’Inka sono esattamente uguali: contengono tutte le capacità che un essere umano è capace di esprimere. Sotto un altro aspetto, non esistono due Inka Seeds uguali, poiché ciascuno dei nostri Semi dell’Inka costella queste capacità in modo diverso, in modo che ognuno di noi sia veramente unico nell`espressione della nostra umanità.

Per me, quando si tratta del “perché” del nostro essere, c’è un “Grande Perché” e un “Piccolo Perché”. Il Grande Perché della nostra vita è il motivo per cui ognuno di noi è qui, in forma umana con le nostre sorprendenti capacità umane. Il Piccolo Perché, che a mio avviso è il più importante, è del tutto personale: è il “perché” delle nostre vite individuali, della nostra distinta espressione di questa umanità. È di questo Piccolo Perché che Barclay parla nella citazione di apertura, ed è questo Piccolo Perché che può avviarci alla ricerca di un “percorso spirituale”. Condividiamo lo stesso percorso comune e singolare: la vita. Ma abbiamo una straordinaria varietà di strutture che possono aiutarci ad accedere al potere personale per esprimerci individualmente e creare una vita che rifletta il nostro kanay.

C`è una distanza quasi infinita tra la convinzione che non ci sia alcun significato nella vita e la convinzione che ciascuna delle nostre vite sia intrisa di un significato sacro. Don Juan e suo figlio, don Ivan, esprimono in modo molto poetico quest`ultima visione dicendo che ognuno di noi ha un posto distintivo nella creazione che nessun altro può riempire. Se non siamo consapevoli del motivo per cui siamo qui, se non conosciamo noi stessi e il nostro singolare kanay—e quindi non viviamo la nostra espressione individuale di qualunque cosa sia Dio—allora è come se ci fosse un buco nel tessuto della creazione. Non sono i primi a esprimere questa idea (altri, da Eileen Caddy alla dottoressa Suess, lo hanno detto), ma è un’idea che vale la pena ricordare ripetutamente: esiste uno, e solo uno, percorso spirituale—la tua vita. Ce n`è solo uno per ognuno di noi. Per sempre e per sempre e per sempre ci sarà sempre e solo uno di te. Che tu lo creda o no, che tragedia non vivere come se fosse vero!

Tutto ciò può sembrare un cliché. Sei unico. Sei speciale. Dovresti prendere a cuore l`idea di quanto sei speciale e iniziare a comportarti di conseguenza. L`abbiamo sentito centinaia di volte, vero?

Ebbene, sapere e fare sono due cose completamente diverse. Ecco perché il “fare” di vivere davvero la tua vita come te è così raro. Siamo abituati a essere chi gli altri pensano che dovremmo essere o chi pensiamo che loro pensino che dovremmo essere. Quando siamo insensati o sprezzanti riguardo al modo in cui modelliamo noi stessi non alla nostra interiore “verità di essere me” ma a ciò che gli altri apprezzano o preferiscono che siamo, ci disconnettiamo da noi stessi (il nostro Seme dell’Inka) e, quindi, dalle nostre vite. Come scrisse Shakespeare in Come vi piace: “Tutto il mondo è un palcoscenico, e tutti gli uomini e le donne sono semplicemente attori”. Questa è una citazione che tende a saltar fuori (in modo poco convinto) quando qualcuno vuole ricordarci che siamo tutti più o meno simili, semplicemente inventiamolo mentre andiamo avanti e viviamo le nostre finzioni, o anche le nostre delusioni, su noi stessi. E c`è del vero in questo. Ma, restando fedeli alle citazioni teatrali, possiamo anche vivere sul palcoscenico della vita come artisti creativi di noi stessi. Come ha detto il drammaturgo Lee Small, “Lo scopo del teatro è la trasformazione: creare un evento straordinario partendo da materiale ordinario proprio davanti agli occhi del pubblico”. Questo è lo scopo della vita come percorso spirituale: rivelare lo straordinario nella nostra stessa ordinarietà e poi non aver paura di mostrare il nostro sé straordinario al mondo.

Non siamo solipsisti né coltiviamo una falsa grandiosità. E il nostro approccio certamente non è quello di prenderci troppo sul serio. È difficile essere creativi quando siamo eccessivamente seri, e la vita come percorso spirituale non riguarda altro che atti seriali di espressione creativa. Dal punto di vista andino, i paqo sono esseri che coltivano la loro gioia interiore. Quindi, per risacralizzare le nostre vite, trarremmo beneficio dal coltivare due sensibilità fondamentali: quella di pukllay, un senso di giocosità; e di tusuy, di prestazione. La vita è il nostro rituale. La vita è la nostra cerimonia. Piuttosto che trovare o scegliere un “percorso spirituale”, trattiamo la nostra vita come l’unico e solo percorso, dove ogni momento ordinario può essere permeato di un senso del sacro. La parola stessa “individuale” deriva dai significati radicali di indivisibile, inseparabile, uno, unificato. Per ognuno di noi, ogni intuizione nel nostro kanay individuale – in ciò che rende tu te stesso e me me stesso—diventa un modo per raccogliere con più amore gli aspetti disparati o rinnegati di noi stessi in un tutto realizzato.

Tuttavia, quando si tratta di vivere effettivamente la vita come un percorso spirituale. . . beh, è più facile a dirsi che a farsi. Ti lascio con una citazione che ho appena trovato che è la conclusione perfetta di questo post di registro e ti ricorda che ayni non riguarda solo l`intenzione, ma l`azione.

Da T.E. Lawrence I sette pilastri della saggezza:
“Tutti gli uomini sognano; ma non allo stesso modo.
Quelli che sognano di notte nella polvere
i recessi delle loro menti si risvegliano durante il giorno
per scoprire che era vanità; ma i sognatori
del giorno sono uomini pericolosi, perché potrebbero
mettere in atto i propri sogni ad occhi aperti, per farli diventare
possibili.”

(Immagine da Freepik)