TUTTO SUL SEME DELL’INKA – PARTE 2

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente 18/02/2024

Ho concluso la prima parte di questa discussione sul Seme dell’Inka con alcune righe di una poesia di Mary Oliver. Ora inizio la seconda parte con i versi di un`altra delle sue poesie, intitolata “A volte”. Scrive: “Istruzioni per vivere una vita: / Presta attenzione. / Lasciati stupire. / Raccontalo.”

Ai fini della nostra discussione sul Seme dell’Inka, piuttosto che limitarci a raccontare le nostre capacità ed esperienze come esseri umani, modificherei l’ultima riga in “Agisci di conseguenza”. Per i paqos, kanay significa non solo sapere chi siamo, ma avere il potere personale di vivere per quello che siamo veramente. Ciò significa essere pienamente coinvolti nel mondo.

Come ho detto nella Parte I, stiamo lavorando per esprimere maggiormente la pienezza del sé che è mantenuta in potenziale nel Seme dell’Inka. Il nostro potere personale—il nostro karpay—è misurato da quanta capacità abbiamo a disposizione da utilizzare ed esprimere in questo momento. Esistono molti termini mistici quechua che si riferiscono al modo con cui mettiamo in azione le nostre intenzioni e capacità. Essi definiscono il modo con cui comprendiamo le dinamiche energetiche legate al nostro Seme dell’Inka. Quindi, diamo un’occhiata ad alcune di queste dinamiche energetiche.

Ciò che potrebbe venire in mente per prima cosa è la dinamica energetica di ayni: gli scambi che facciamo con l`universo vivente, il mondo naturale, gli altri esseri umani e altro ancora. Ayni viene spesso descritto come reciprocità: abbiamo un`intenzione conscia o inconscia che inviamo nel mondo e l`universo vivente ricambia energeticamente. Ma l’intenzione è solo una parte dello scambio. Ayni è l`intenzione applicata. Per dirla in altro modo, ayni è l’intenzione seguita dall’azione. Come sottolinea spesso don Ivan Nuñez del Prado: “Nessuna azione, nessun ayni”. Non pensiamo solo a chiamare un amico, lo chiamiamo. Non intendiamo solo migliorare il modo in cui interagiamo con qualcuno che non ci piace veramente, ma realizziamo effettivamente l’impegno. Non intendiamo solo rafforzare una relazione con un apu o un ñust’a (o qualsiasi essere spirituale), lavoriamo attivamente per coltivare la comunicazione reciproca.

Una volta che un`intenzione è stata messa in atto, la dinamica energetica continua nel senso che dobbiamo essere consapevoli che l`universo vivente, gli esseri spirituali o i nostri simili forniranno una risposta o un ritorno. Non ci fissiamo sulla ricerca di quel riscontro, ma rimaniamo percettivamente aperti in modo da poter registrare consapevolmente qualsiasi feedback. Una volta ricevuta questa risposta, potremmo renderci conto che ci viene chiesto di affinare la nostra intenzione e adattare le nostre azioni. Quindi inizieremo un nuovo ciclo di ayni. L’ayni coinvolge molti aspetti di noi stessi, ma al centro di tutti i nostri flussi di ayni c`è il nostro Seme dell’Inka.

L’ayni ci chiede di attingere dal nostro Seme dell’Inka. L`intero ciclo di ayni richiede di essere in relazione dinamica con il nostro potere personale, che è un altro modo di dire con il nostro Seme dell’Inka. Ma come entriamo in contatto esattamente con il nostro Seme dell’Inka?

Vorrei iniziare dicendo che siamo sempre in contatto con il nostro Seme dell’Inka. Tutto ciò che siamo in questo momento, lo siamo perché stiamo esprimendo parte del potenziale a nostra disposizione. Tuttavia, è utile essere concreti, piuttosto che concettuali, su come coinvolgiamo il nostro Seme dell’Inka o come attingiamo da esso. Questo obiettivo richiede l’utilizzo di altri tipi di dinamiche energetiche.

La Tradizione andina è un percorso di evoluzione consapevole, quindi il nostro lavoro inizia sempre con l`auto-indagine. Un modo concreto per valutare quanto bene ci relazioniamo con il nostro Seme dell’Inka è quello di analizzare come stiamo usando i nostri tre poteri umani. Questi sono yachay, munay e llank`ay. Qui parlerò solo di yachay e llank’ay, e per ragioni di spazio il discorso sarà piuttosto breve.

Yachay si riferisce alla conoscenza—al pensiero, alla ragione, alla logica, all`intelletto. Più specificamente, si riferisce a ciò che impariamo attraverso l`esperienza personale—non semplicemente attraverso qualsiasi esperienza, ma dall`esperienza diretta. Il nostro yachay non è ciò che apprendiamo attraverso fonti di seconda mano come conversazioni, libri, conferenze, video di YouTube, post di blog (come questo!) e simili. È ciò che conosciamo perché lo abbiamo sperimentato o percepito direttamente.

Di conseguenza, è ovvio che yachay e llank’ay sono strettamente correlati. Llank’ay è azione. Lo sai perché hai sperimentato qualcosa. Naturalmente possiamo accumulare ogni tipo di conoscenza preziosa da fonti secondarie, ma non sono yachay. Potremmo sapere ogni sorta di cose sull`avvio e la gestione di un`impresa di successo, ma finché non avvieremo e gestiremo effettivamente un`impresa, non sapremo se abbiamo le capacità a nostra disposizione per essere un imprenditore di successo. Sebbene molti tipi di fattori influenzino il successo o il fallimento di un`azienda, il più importante è l`accesso al nostro Seme dell’Inka. Se avremo successo, significherà che avremo avuto accesso e imparato a utilizzare le competenze necessarie dal vasto magazzino di abilità detenuto nel nostro Seme dell’Inka e che avremo capitalizzato altri fattori esterni a noi stessi che avranno contribuito a sostenere la nostra attività. Se l’impresa fallirà, sarà negligente non interrogarci chiedendoci come la nostra mancanza di competenza possa aver contribuito, almeno in parte, alla fine dell’impresa.

Sia il successo sia il fallimento possono essere insegnanti straordinari se li usiamo come feedback di come intenzione e azione lavorano insieme. Ad esempio, a volte desideriamo qualcosa così tanto (l’intenzione) che ci affrettiamo a farlo prima di essere veramente in grado di farlo. Giudichiamo erroneamente la nostra atiy, che è una capacità che si trova alla ñawi radice (siki ñawi) con cui “misuriamo” il nostro potere. La parola quechua atini (o in una variante, atinim) significa “posso” o “posso farlo”. Ma la verità è che a volte non possiamo fare—o non siamo pronti a fare—ciò che ci eravamo prefissati. A volte desideriamo fare qualcosa con passione, ma una convinzione appena conscia o completamente inconscia ci impedisce di agire. Oppure, se agiamo, ci sabotiamo. Forse procrastiniamo l’avvio di un’impresa o miniamo inconsciamente i nostri sforzi perché da qualche parte nel profondo nutriamo la convinzione limitante di non essere degni di successo. Ognuna di queste dinamiche ci dice qualcosa su come siamo in relazione con il nostro Seme dell’Inka. Se entriamo dentro di noi e prestiamo attenzione al flusso di energie che stiamo eseguendo, ci verrà mostrato come abbiamo o non abbiamo ancora avuto accesso alle qualità e alle capacità del nostro Seme dell’Inka che sono rilevanti per manifestare un`intenzione specifica.

In questo contesto, atiy è quanto del nostro Seme dell’Inka abbiamo finora realizzato e siamo in grado di utilizzare. È il nostro karpay, il nostro potere personale. E il potere personale è ciò che stiamo accumulando nel nostro cammino attraverso la vita. Passiamo da impulsi di base per lo più inconsci all`intenzione diretta e, infine, all`azione cosciente. Il viaggio di auto-sviluppo è il processo di sviluppo per accedere a sempre più potenziali del nostro Seme dell’Inka e per portarlo nelle nostre vite e nel mondo attraverso le nostre attività.

Lo stesso sviluppo personale è una scelta consapevole e come tale ci porta al cuore stesso del Seme dell’Inka, perché il Seme è il depositario della nostra volontà. La volontà è una dinamica energetica. Don Juan Nuñez del Prado spiega l`autosviluppo, soprattutto per quanto riguarda l`atiy e la volontà, in questo modo: “La volontà in un certo senso è il centro degli altri percorsi, secondo don Melchor. La volontà è qualcosa di cosciente. Come il detto: “dove c`è una volontà, c`è un modo”. La volontà appartiene alla tua mente cosciente. Atiy proviene più dall’inconscio ed è molto basilare. È quello che chiamiamo un impulso. Un impulso è qualcosa di molto basilare. . . . È una scintilla, ma è una piccola scintilla che proviene da una parte molto fondamentale di te. Eppure, a causa di ciò può innescare molte cose. Quando usi quella scintilla, puoi innescare qualsiasi cosa! Ma per andare oltre quella scintilla fondamentale, hai bisogno di un altro percorso. Questa è la volontà ed è correlata al tuo Seme dell’Inka. Il Seme contiene tutto il tuo potenziale. Il Seme è il tuo Spirito, che guida tutto—i tuoi impulsi e tutto. Possiede il tuo essere, il tuo Spirito. Il tuo potenziale è tutto ciò che puoi diventare, tutto ciò che puoi realizzare nella tua vita. Questo potenziale è di per sé una forza trainante. Poiché questo potenziale [come cosa autonoma] vuole svilupparsi—è disposto a esprimersi o manifestarsi. Innesca ogni cosa possibile per far si che accada e si esprima attraverso e da un essere umano. Attraverso la volontà del Seme dell’Inka, muovi l`energia vivente. Impari ad esprimere ciò che è in te, ciò che è nel tuo Seme, e a inviarlo nel mondo. Questo è l’obiettivo del sentiero andino—esprimere tutto te stesso, tutto ciò che è dentro di te”.

Don Juan e don Ivan chiamano il Seme dell’Inka la nostra bussola interiore, che punta sempre al vero nord. Possiamo pensare al nostro Seme come al nostro misuratore di verità, perché, come dice anche don Juan, “Il tuo Seme dell’Inka ti dirà sempre la verità”. Il tuo vero nord è il modo in cui ti poni nel mondo: ciò che sei qui per esprimere e contribuire. Il tuo vero nord è diverso dal mio vero nord, o da quello di chiunque altro. Ognuno di noi è unico in questo modo. Ma il processo di discernimento del nostro vero nord personale è lo stesso per tutti noi—lo percepiamo attraverso il nostro corpo. Ricorda che il nostro wasi—la casa o tempio del sé—è composto dal poq’po (che consideriamo la psiche, la mente sia conscia che inconscia), il corpo fisico e il nostro Seme dell’Inka. Nelle parole di don Juan, il nostro Seme è il proprietario del nostro wasi. Per discernere ciò che il “proprietario del wasi” sta cercando di dirci, ascoltiamo il nostro corpo. La mente informa il corpo. Il corpo, quindi, registra e trasmette attraverso i sentimenti come la nostra psiche, in particolare il nostro inconscio, ci sta allineando o deviando dal nostro Seme.

È quasi sempre la nostra psiche che ci spinge a creare hucha. In modi in gran parte inconsci, potremmo eseguire sceneggiature che minano ciò che intendiamo consapevolmente. Questi scenari possono spaziare da “Ho così tanto talento che non posso assolutamente fallire” a “Papà mi ha sempre detto che ero un perdente, e probabilmente lo sono”. Abbiamo molti tipi di convinzioni limitanti e questo argomento è troppo complesso per parlarne qui. È difficile o impossibile accedere direttamente a queste energie presenti nel profondo di noi stessi. Li percepiamo indirettamente. E il corpo è uno dei modi migliori per leggere il copione interiore e per rivelare come la nostra hucha può allontanarci dall`allineamento con il vero nord del nostro Seme.

Sapendo questo, ora possiamo trasformare tutti questi concetti e dinamiche energetiche in una pratica. Sviluppando una sensibilità percettiva del nostro corpo, quando stabiliamo un`intenzione o stiamo per agire, possiamo immergerci nel nostro corpo e sentire visceralmente se siamo in allineamento con il nostro Seme dell’Inka. Sentiamo una risonanza interiore? Questo è il nostro Seme che punta al vero nord. Il nostro misuratore di verità punta a “Sì”. Sentiamo una dissonanza interiore? Questo è un indizio che stiamo agendo in modo contrario al modo con cui il nostro Seme ci sta dicendo di guidare la nostra energia. Quando sentiamo una dissonanza interiore, faremmo bene a portare l’auto-indagine nelle nostre intenzioni e ritardare qualsiasi azione finché non saremo in grado di raggiungere una certa comprensione di ciò che sta causando la dissonanza. Il modo esatto in cui si sentono la risonanza e la dissonanza interiore varierà per ciascuno di noi. Ma se impariamo a discernere la differenza tra i due stati, non sarà possibile confondere l’uno con l’altro. Quindi, anche se ci vuole tempo e pratica per sviluppare la sensibilità percettiva di come il nostro corpo rivela il nostro allineamento o meno con il nostro Seme Inka, ne vale la pena.

In termini di pratiche energetiche legate al nostro Seme dell’Inka, una domanda correlata è “Come posso accedere ed esprimere maggiormente il mio potenziale?” La risposta è che ogni pratica che apprendiamo nella Tradizione andina è dedicata ad aiutarci ad accedere in modo più completo, profondo e facile al nostro Seme. Abbiamo più di trenta pratiche, ciascuna progettata per aiutarci a svilupparlo. Ognuno di essi in qualche modo ci aiuta ad aprirci al grande potenziale del nostro Seme dell’Inka. Se conosciamo e comprendiamo l’obiettivo specifico di ciascuna pratica, allora saremo in grado di scegliere e utilizzare quella perfetta per una situazione specifica. E praticare più volte l`intero protocollo dell`allenamento andino ci aiuterà a sviluppare una maggiore padronanza del nostro stato interiore.

Usando tutte le nostre pratiche andine, iniziamo il processo di phuty, la fioritura del Sé. In questo caso si tratta della fioritura del nostro Seme dell’Inka. La Tradizione ci dice che le nostre pratiche sono sufficienti, ma credo che accoppiare le nostre tecniche energetiche con qualche forma di lavoro psicologico legato all’intuizione (come il lavoro sull’ombra junghiano) possa potenziare la nostra consapevolezza percettiva e il nostro auto-sviluppo. Ho scoperto che l’utilizzo di entrambi gli approcci—energetico e psicologico—accelera il processo di aumento del nostro karpay in modo da poter esprimere veramente il nostro kanay. Possiamo sapere in modo più forte chi siamo e avere il potere di vivere chi siamo veramente. Dopotutto, kanay—che è l`espressione del nostro Seme—non è solo la promessa del sentiero del paqo andino, ma ne è la realizzazione.

(Immagine di starline su Freepik)