TUTTO SUL TUO SEME DELL`INKA – PARTE 1

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente 16/01/2024

Nella tradizione mistica andina, la dinamica energetica essenziale è quella del qanchispatañan: la scala o percorso dei sette livelli della coscienza umana. In realtà sono otto passaggi, poiché iniziamo dal livello zero, quello del purun runa, o il sé naturale e non sviluppato che tutti noi siamo da bambini. Ci sviluppiamo fisicamente, psicologicamente, intellettualmente ed emotivamente, in modo tale da diventare sempre più consapevoli di noi stessi e sempre più agenti liberi di creare “chi siamo” da adulti. Anche se siamo modellati da molte forze esterne, come la famiglia, la cultura, l’ambiente e altro, parte del processo di sviluppo è la nostra capacità di autoregolamentarci: scegliere le nostre risposte a tutte queste influenze (cioè, se credi in libero arbitrio, cosa che molti scienziati contemporanei non fanno). Il modo in cui ci autoregoliamo ci colloca su una “scala” o “livello” del qanchispatañan.

Mentre rimbalziamo da un livello all`altro sul qanchispatañan a seconda della nostra risposta a specifiche situazioni, eventi, interazioni e simili in tempo reale, possiamo generalmente identificarci come se avessimo raggiunto un certo livello di sviluppo nel nostro senso generale di sé, credenze , comportamenti e altre caratteristiche personali. Lo spazio mi impedisce di descrivere in dettaglio le qualità della coscienza a ciascun livello del qanchispatañan—sia quelle ritenute generalmente benefiche per il nostro funzionamento in modo sami (essendo in ayni, o reciprocità, in modo tale da sostenere il nostro benessere e quello delle persone con cui interagiamo) e quelli visti come potenzialmente dannosi e che quindi ci portano a produrre hucha, o energia pesante (mancanza di ayni tale che siamo più interessati al nostro benessere a scapito degli altri). Per saperne di più sul qanchispatañan, potete consultare il mio post “Uccelli della coscienza”, pubblicato l’11 maggio 2016. Tuttavia, ciò che è importante capire è che non possiamo dire di aver raggiunto un livello finché non tutte e tre le nostre capacità umane fondamentali—yachay (intelletto/pensieri), munay (amore sotto la nostra volontà) e llank`ay (azioni)—sono tutti sviluppati a quel livello.

Il qanchispatañan è la mappa del nostro viaggio di crescita personale e ciò che stiamo cercando di sviluppare è l`Inka Muyu, o Seme dell’Inka. Inka si riferisce al sovrano maschio dell`Impero Inca, quindi potremmo tradurre Inka Muyu come Seme del Re. Per le donne, il termine sarebbe Qoya Muyu, o Seme della Regina, ma questo non è un termine che avete mai sentito usare, quindi userò il termine più comune di Seme dell’Inka, anche se lo uso in modo neutro rispetto al genere.

Sebbene le dinamiche energetiche del Seme dell’Inka siano primarie nella nostra pratica della tradizione mistica andina, di cosa si tratta? Il resto di questo post risponderà a questa domanda da diversi punti di vista, alcuni esterni alla tradizione e altri interni ad essa. Innanzitutto, il Seme dell’Inka è una struttura energetica che si trova al centro del nostro corpo fisico e mistico.

La tradizione insegna che abbiamo sette ñawi, o occhi mistici, ognuno dei quali è associato alle principali capacità umane. I quattro ñawi fondamentali

si trovano nel tronco del nostro corpo. L`occhio del collo—il kunka ñawi—comprende le capacità di yachay (ragione e intelletto, soprattutto se sviluppati attraverso l`esperienza personale di prima mano) e rimay (l`integrità di come ci esprimiamo e di come comunichiamo la nostra esperienza e conoscenza personale). Sotto c`è il sonqo ñawi, l`occhio del nostro cuore. La connessione qui non è con il nostro cuore fisico ma con i nostri sentimenti, specialmente con Munay. Munay di solito viene tradotto come amore sotto la nostra volontà e si riferisce alla nostra capacità di fare la scelta di essere gentili, compassionevoli e amorevoli. Più in basso c`è il qosqo ñawi, l`occhio dell`ombelico o del ventre, che è il centro del nostro potere personale e delle khuyay, o passioni. La passione in questo senso si riferisce alla motivazione, a ciò che ci muove dall`intenzione all`azione. Khuyay è anche legato agli attaccamenti emotivi, a ciò su cui ci concentriamo e a cui scegliamo di relazionarci e al modo in cui lo facciamo in modi sani o malsani. Alla radice del nostro corpo c`è il siki ñawi, che è la sede sia della nostra atiy (la nostra capacità di agire nel mondo e i tempi delle nostre azioni) sia dei nostri impulsi, che sono gli aspetti mammiferi di noi stessi, inclusa la nostra base emozioni (come paura, dominio, competitività, difesa) e i nostri bisogni fondamentali di sopravvivenza (come cibo, riparo, procreazione, nutrimento o relazione).

In secondo luogo, collochiamo il Seme dell’Inka al centro dell’interno e dell’esterno-di come mettiamo in relazione il nostro mondo interiore con il mondo esterno. Quindi, guardiamo per un momento fuori dal regno mistico per vedere cosa ci dice una visione della psicologia su questo aspetto del nostro sviluppo. Chris Allen, PhD, in Psicologia e Relazioni Umane, fornisce un utile resoconto dei processi che contribuiscono alla formazione di un senso olistico di sé dentro e fuori (nel mondo delle relazioni umane). Ciò che ha da dire si correla bene con i tre poteri umani universali, quindi inserirò tali poteri nella citazione. Ricorda, dobbiamo sviluppare tutti e tre i nostri poteri umani allo stesso modo per fare un passo avanti nel qanchispatañan. Allen scrive: “L’Io si vede innanzitutto come un attore incarnato nello spazio sociale [munay e ayni]; con lo sviluppo, tuttavia, viene ad apprezzarsi anche come fonte lungimirante di obiettivi e valori autodeterminati [llank`ay], e più tardi ancora, come narratore di esperienze personali, orientato al passato ricostruito e al futuro immaginato [yachay]. “Conoscere te stesso” in età adulta matura, quindi, significa fare tre cose: (a) apprendere ed eseguire con approvazione sociale i tratti e i ruoli che mi sono attribuiti, (b) perseguire con vigore e (idealmente) successo i miei obiettivi più importanti, e (c) costruire una storia sulla vita che trasmetta, con vividezza e risonanza culturale, come sono diventato la persona che sto diventando, integrando il mio passato come lo ricordo, il mio presente come lo sto vivendo, e il mio futuro come spero che sia”.

Questo processo psicologico richiede che sviluppiamo come minimo diversi tratti fondamentali: livelli crescenti di autoconsapevolezza, una maggiore capacità sia di introspezione che di azione, un potenziato senso di autonomia personale, un uso raffinato della nostra volontà, un`attitudine ampliata sia di auto-critica e di auto- accettazione e di amore per sé stessi, sia di abilità di presentarsi al mondo con integrità.

Tornando al viaggio mistico dello sviluppo, scopriremo che man mano che acquisiamo una crescente padronanza della nostra capacità di essere chi siamo in questo momento (kanay), aumentiamo contemporaneamente la nostra capacità di esprimere maggiormente il nostro potenziale. Quindi, in terzo luogo, possiamo pensare al Seme dell’Inka come a una sorta di campo di informazione che codifica al suo interno tutto ciò che è possibile per noi esprimere—la misura completa di ciò che significa essere un essere umano. Mentre lavoriamo per sviluppare consapevolmente noi stessi, possiamo pensare a ciascun livello del qanchispatañan come una crescente capacità di esprimere maggiormente le nostre capacità umane—di accedere ed esprimere maggiormente il nostro Seme dell’Inka. Il modo in cui mi piace descrivere questo processo evolutivo di sviluppo cosciente è che mentre saliamo sul qanchispatañan, non siamo migliori di quanto eravamo a un livello inferiore, siamo più di quanto eravamo.

Fino a che punto possiamo svilupparci? Quanto ancora possiamo esserlo? Questo ci porta al quarto punto riguardo al Seme Inka—anch`esso codifica il nostro sé metafisico ed è equivalente al nostro Spirito. Nel momento in cui veniamo concepiti, siamo creati sia dal DNA dei nostri genitori sia dall’energia dello Spirito, o per comodità quello che chiamerò Dio. Come lo definisce don Juan, siamo una “Goccia del Mistero”. Letteralmente, qualunque cosa sia “Dio” o “Creatore”—tutto ciò che è—è mantenuto in potenziale all’interno del nostro Seme dell’Inka. Esprimo la promessa di questo aspetto della tradizione citando Sri Aurobindo, che fu lo sviluppatore dello Yoga integrale. Ha detto che noi esseri umani siamo dove “Dio-Spirito incontra Dio-materia” e “la divinità è nel corpo”. Attraverso il Seme dell’Inka, siamo letteralmente Dio-Spirito nella carne, poiché la tradizione mistica andina ci dice che la piena espressione della nostra umanità è esprimere capacità simili a quelle di Dio mentre siamo nel corpo e in questo mondo.

Il fatto che siamo ranti (energeticamente equivalenti) a Dio è il motivo per cui il Seme dell’Inka è puro sami—è sempre e solo l`energia vivente della luce. Non ha hucha, o energia pesante. Il nostro Seme dell’Inka è sempre connesso e alimentato da un flusso di questa “energia divina” attraverso il pukyu, una piccola apertura energetica all’angolo della parte superiore della fronte. Quindi, il Seme dell’Inka è letteralmente sia un deposito sia una fonte dell’energia luminosa vivente dentro di noi. Come dice don Juan, è la nostra capacità di esprimere un giorno il nostro Dio Interiore. Se lo scegliamo, possiamo sviluppare noi stessi consapevolmente rimuovendo i nostri filtri e schermi (hucha) in modo da non bloccare l`energia luminosa vivente che scorre nel nostro Seme dell’Inka e nemmeno bloccare l`energia luminosa vivente che emerge dal nostro Seme dell’Inka. Ci permettiamo la piena misura del sami in modo da poter esprimere il nostro kanay—chi siamo veramente.

Finché non esprimiamo la pienezza del nostro Seme dell’Inka, funzioniamo come una versione ridotta o parziale di noi stessi. Questo è ciò che significa karpay. Sebbene questa parola possa essere tradotta come “iniziazione”, significa più accuratamente quanto potere personale abbiamo a disposizione da utilizzare in un dato momento. Il potere personale comprende il nostro yachay, munay e llank’ay e la qualità di ciascuna di queste tre capacità umane fondamentali. Incrementare il qanchispatañan significa che abbiamo più capacità disponibili per il nostro uso e che ciascuna di queste capacità è più altamente sviluppata o raffinata. Quindi, per riassumere questo punto, un altro modo di comprendere il qanchispatañan è che la nostra posizione in esso rivela la misura del nostro potere, o karpay. Ad ogni passo avanti, abbiamo accumulato più potere personale; abbiamo aumentato il nostro karpay. Lo abbiamo fatto perché viviamo di più dal nostro Seme dell’Inka.

Se raggiungiamo il nostro karpay completo, significa che siamo ascesi al sesto livello del qanchispatañan: esprimeremo perfettamente sia la nostra natura umana che la nostra natura divina. Saremo esseri umani “illuminati”. Ma manterremo comunque la nostra espressione unica del Sé, la nostra espressione unica come Goccia del Mistero. Ognuno di noi sarebbe un`espressione individuale dello stato illuminato. Buddha e Gesù erano entrambi considerati esseri umani illuminati—avevano i Semi Inka pienamente sviluppati – ma erano manifestazioni decisamente diverse dello stato di illuminazione, e non si può confondere l’uno con l’altro.

Pertanto, non è troppo grandioso affermare che ciascuno di noi è un’espressione unica della Creazione. Nell`Islam, a Iman Ali è stato attribuito il merito di aver detto: “Ti consideri solo una forma gracile / Quando dentro di te l`universo è piegato?” Come ha detto don Juan, se non viviamo il nostro kanay—se non esprimiamo individualmente chi siamo veramente—allora stiamo lasciando la nostra parte della Creazione non realizzata. La metafora che uso è che ognuno di noi è un filo nell`arazzo della Creazione, e se non stiamo realizzando le nostre espressioni individuali del nostro Seme dell’Inka, allora stiamo lasciando dei buchi nel tessuto del Tutto.

Come possiamo pensare che il Seme dell’Inka—questa minuscola struttura energetica—sia di così enorme importanza, da contenere al suo interno un potenziale così enorme? Per rispondere a questa domanda faccio il paragone con il DNA. Il DNA è una minuscola struttura energetica che costituisce un enorme campo di informazioni. Codifica all`interno di un contenitore fisico infinitesimale l`incredibile complessità del corpo e della psiche umana. Allo stesso modo, il Seme dell’Inka è una minuscola struttura energetica che codifica la sorprendente bellezza e potenza dell’espressione fisica e metafisica di noi stessi.

Concluderò la Parte I di questa discussione ricordandovi due metafore fondamentali della tradizione andina—wachu e phutuy. Nella tradizione andina esiste il concetto del kawsay wachu, che può essere tradotto come “campo di energia vivente”. Un wachu è un solco in un campo in cui vengono piantati i semi. Per quelli di noi che utilizzano le tecniche della tradizione per sviluppare sé stessi e scalare il qanchispatañan, la metafora mostra come ognuno di noi sia un seme (Seme dell’Inka) piantato nel campo metafisico dell`energia vivente e nel regno materiale di Pachamama. Il nostro impulso, proprio come l’impulso di tutti gli esseri viventi in natura, è per phutuy—per la vita, per la crescita e, letteralmente in questa metafora, per “fioritura”. Stiamo cercando di far germogliare il nostro seme dell’Inka e di far crescere il nostro pieno potenziale. L’universo vivente fornisce il sami—il nettare o l’acqua—che nutre il nostro Seme dell’Inka attraverso il pukyu affinché possa fiorire: affinché possa germogliare, crescere e fiorire per rivelare ciascuno di noi in tutta la nostra gloria.

Come ci impegniamo con il nostro Seme dell’Inka e stimoliamo la nostra crescita? Questo sarà l`argomento della seconda parte di questa discussione, che verrà pubblicata il mese prossimo. Qui vi lascio con una domanda tratta da “The Summer Day”, una poesia di Mary Oliver, che riunisce i punti espressi in questo post e fornisce un annuncio per ciò che verrà pubblicato nel post del mese prossimo: “Dimmi, cos`è pensi di fare / con la tua unica vita selvaggia e preziosa?”

(immagine di copertina da Freepik)