ESSERE UN CHAKARUNA

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 giugno 2025

Chakaruna significa “persona ponte”, e il suo significato è evidente: colei che discerne le connessioni e unisce o armonizza due cose, gruppi, tradizioni, idee e simili. Tendiamo a pensare a questo come a una dinamica energetica che si verifica nel mondo esterno, e certamente lo è; tuttavia, la dinamica energetica fondamentale inizia dentro di noi.

Il primo ponte che costruiamo è dentro di noi. La dinamica energetica fondamentale della tradizione andina è ayni: reciprocità. Costruire ponti è certamente uno sforzo reciproco. Serve a poco stabilire una connessione se la parte con cui ci si è connessi non ha il desiderio o la capacità di ricontattarci e instaurare una relazione. La reciprocità, o ayni, è quindi al centro di ogni tipo di impegno chakaruna.

L’anyi opera a molti livelli: socialmente, tra persone e comunità; eticamente, tra noi e gli altri; ed energeticamente, tra noi, gli altri, la natura, gli esseri spirituali e, in definitiva, l’universo vivente. Siamo costantemente in uno scambio energetico, sebbene la maggior parte dei nostri scambi energetici sia guidata dai nostri bisogni, desideri, credenze e così via inconsci. Portare consapevolezza al nostro ayni è un lavoro personale essenziale, e non possiamo nemmeno iniziare a farlo finché non comprendiamo che ayni è un tawantin (composto da quattro fattori): intenzione, intenzione attuata, consapevolezza che ci sarà un ritorno reciproco (feedback) dall’altra parte o dall’universo vivente, e quindi vedere e comprendere quel feedback quando arriva, in modo da sapere se continuare con la nostra azione intenzionale o se dobbiamo apportare delle modifiche.

Inoltre, intendiamo l’ayni come uno scambio in cui entrambe le parti cercano e ricevono appagamento. La preoccupazione comune è sempre che ciascuna parte coinvolta nello scambio ne tragga beneficio. Quindi, l’ayni non è un qualsiasi tipo di scambio, ma uno scambio di benessere reciproco. Molte persone nuove alla tradizione andina parlano dell’ayni in modo generalizzato, pensando che si tratti di un qualsiasi tipo di scambio energetico. Ma non lo è: è qualcosa di speciale, e non è così facile raggiungere il vero ayni. In effetti, ci sono molti altri tipi di scambi che possiamo realizzare che non raggiungono il livello dell’ayni. Un esempio è il chhalay. Il chhalay è una transazione. È uno scambio privo di sentimento (munay), e quindi tende a basarsi principalmente sull’interesse personale. Se vedi un maglione nella vetrina di un negozio, potresti entrare e acquistarlo. C’è un tacito accordo per cui pagherai il prezzo stabilito dal venditore. Paghi quel prezzo, porti a casa il maglione e il negoziante intasca i tuoi soldi. Questo è chhalay.

Userò me stesso come esempio di una differenza più sfumata tra chhalay e ayni. Insegno online e stabilisco il prezzo di un corso. Gli studenti che si iscrivono accettano di pagare la quota del corso. Questa è una transazione chhalay tra noi. L’ayni entra in gioco quando inizio a offrire il mio servizio. il mio ayni è il modo in cui insegno quel corso. Si esprime nel modo in cui mi dedico ai miei studenti e alle loro esigenze, nella mia preparazione e partecipazione quando insegno, nel mio impegno a fornire un’esperienza di apprendimento eccellente ai miei studenti. L’altra metà dello scambio di ayni proviene da ogni studente: o ricambiano in ayni o no (il loro entusiasmo per l’apprendimento, il loro coinvolgimento con me e gli altri studenti, e così via). Al contrario, se sono un robot perché faccio questo da molto tempo, se mantengo la distanza emotiva dai miei studenti, se interagisco raramente con loro se non in classe, e così via, questo non è ayni da parte mia. È chhalay.

Mi sto concentrando così tanto sull’ayni perché è ampiamente frainteso e troppo spesso non praticato. Eppure è al centro della tradizione andina e certamente al centro dell’essere un chakaruna. Ayni è il modo in cui portiamo la qualità di noi stessi nel mondo. Dipende da molti fattori, non ultimi i nostri valori personali e l’acutezza della nostra autoconsapevolezza. Quando conosciamo noi stessi e ci accettiamo (con compassione anche per i nostri difetti e le nostre carenze caratteriali), abbiamo la capacità di vedere gli altri per quello che sono e di accettarli esattamente per quello che sono. Il ponte interiore del chakaruna ci aiuta a non stare al di sopra degli altri, ma a essere faccia a faccia con loro. È così che superiamo le ostinate dinamiche psicologiche della percezione delle differenze e, invece, coltiviamo il riconoscimento della somiglianza e della fratellanza. I chakaruna vedono se stessi negli altri e gli altri in sé stessi. Come dice il proverbio: come dentro, così fuori.

Ayni è anche il cuore dell’essere un chakaruna perché coinvolge la nostra volontà, ma non la nostra caparbietà. Dobbiamo applicare la volontà per mettere in pratica la nostra intenzione, ma non dobbiamo imporre volontariamente le nostre intenzioni, convinzioni, desideri, opinioni, giudizi e avversioni agli altri. Troppo spesso costruire ponti è imposizione o, più raramente ma non inaudito, è un travestimento per la coercizione. Ci diciamo di fare del bene, quando in realtà potremmo cercare (consciamente o inconsciamente) di imporre la nostra volontà agli altri. È raro che una persona non abbia preferenze per una parte o per l’altra, che non proietti su una parte o sull’altra, o che non giudichi una parte più degna, giusta, buona, meritevole (qualunque cosa) dell’altra.

Nel corso degli anni, Don Juan Núñez del Prado ha consigliato a me e ad altri che il nostro lavoro come “paqos” consiste nell’assistere coloro che riteniamo possano aver bisogno del nostro aiuto (di solito un’assistenza energica, se abbiamo il potere personale di fornirla), ma non andiamo in giro a ficcare il naso negli affari altrui. Non è affar nostro cercare di costruire un ponte senza il consenso esplicito o implicito di entrambe le parti. Non è affar nostro costruire un ponte perché lo riteniamo “la cosa migliore” per entrambe le parti.

Quindi, qual è il nostro compito come chakaruna? Riguarda prima di tutto il nostro stato energetico: costruire un ponte interiore da cui possiamo vedere entrambe le sponde (entrambe le parti) senza favoritismi o pregiudizi. Significa superare qualsiasi impulso a riparare o guarire una o entrambe le parti. Un chakaruna non fa nulla agli altri, ma agisce per conto degli altri. In questa prospettiva, il chakaruna non è colui che costruisce il ponte esteriore; il chakaruna mantiene lo spazio interiore in modo che le due parti siano in grado di immaginare un ponte tra loro e iniziare a costruirlo loro stesse: l’una verso l’altra finché non si incontrano nel mezzo e vi si posano insieme.

La mia amica, ex studentessa e ora collega Katy O’Leary Bagai ha condiviso la traduzione di una discussione che ha avuto con il paqo don Claudio Quispe Samata che spiega splendidamente questo approccio all’essere un chakaruna. La sua raccolta di appunti delle traduzioni include la seguente prospettiva, che fornisce la conclusione perfetta a questa discussione: un chakaruna sceglie di vivere nell’intersezione tra spirito e materia, mantenendo silenziosamente la coerenza tra la tensione che spesso viene creata dagli esseri umani in quell’intersezione. Un chakaruna ascolta gli allineamenti e coglie l’invito a portare coesione in ogni tensione percepita. Un chakaruna non rifiuta l’azione, ma comprende che la saggezza risiede nel sapere quando agire e quando trattenere. Il chakaruna, nel profondo, è un veicolo di potenziale. Diventa un canale per il mondo, ricordando come cambiare se stesso.

(immagine Freepik)