Nel post del mese scorso abbiamo parlato di virtù - ovvero di coltivare la tolleranza, la gentilezza e l’interesse per il benessere nostro e degli altri. Ho descritto come la virtù non sia solo un valore morale che abbiamo, ma sia la pratica attiva di quel valore. “Un valore è una scelta su chi vogliamo essere. La virtù, come ayni, è un’applicazione della volontà per applicare quel valore – o un insieme di valori – per rivelare come effettivamente ci presentiamo nel mondo”.

In questo lungo post, voglio dare seguito a questo pensiero con una discussione su una dinamica energetica per sviluppare la nostra virtù e affinare il modo in cui ci presentiamo nel mondo. Il processo coinvolge i nostri ñawi (i nostri occhi mistici) e una capacità chiamata qaway – visione chiara, che sviluppiamo e a cui accediamo dai tre ñawi più alti: l′occhio fisico destro o paña ñawi, l′occhio fisico sinistro o lloq’e ñawi, e il settimo occhio al centro della nostra fronte, il qanchis ñawi (quello che in alcune altre tradizioni viene chiamato il terzo occhio). Qaway, come ha detto don Juan Nuñez del Prado, “vede la realtà così com’è”.

Per essere come il colibrì in quanto portatore di sami, piuttosto che essere solo il condor che mangia jucha, dobbiamo praticare la virtù senza proteggerci anche dalle dure realtà del mondo umano. Sebbene l’ottimismo sia un valore degno, non serve a nessuno se indossiamo occhiali color rosa. Vedere chiaramente significa affrontare la pesantezza umana – e persino gli orrori – che ci infliggiamo a vicenda.

Può essere emotivamente difficile concentrarsi sulla nostra pesantezza. Tuttavia, se non saremo testimoni della nostra pesantezza e di quella dell’umanità, non potremo coltivare la volontà di lavorare per il cambiamento interiore ed esteriore. Coltivando qaway, rafforziamo la nostra capacità – e anche la nostra volontà – di vedere ciò che è reale, non importa quanto sia difficile. Sviluppando e utilizzando qaway, non solo comprendiamo più accuratamente ciò che sta accadendo, ma rafforziamo anche la nostra capacità di non essere colpiti – o portati alla disperazione – dalle circostanze e dalle condizioni. Qaway ci permette di riconoscere l’jucha – e persino la depravazione e il male umani – ma non di esserne sopraffatti. Don Juan ci consiglia che solo rivolgendoci alla pesantezza umana possiamo rafforzarci per affrontare in modo spassionato il mondo così com′è. Come disse una volta l’ex giudice della Corte Suprema William J. Brennan: “Dobbiamo affrontare la sfida piuttosto che desiderare che non sia davanti a noi”.

Qaway è un potere energetico che ci aiuta ad affrontare le sfide. È una capacità distribuita tra i tre ñawi più alti. Il qanchis ñawi consente una visione mistica e creativa: vedere il mondo dell′energia, dei poq’po, dei seqe e degli esseri spirituali, nonché informarci attraverso visioni, immaginazione, sogni e intuizioni creativi. I due occhi fisici aggiungono capacità energetiche più terrene alla composizione. L′occhio destro (paña ñawi) ci aiuta misticamente a vedere ciò che accade intorno a noi e a rispondere con razionalità e yachay (conoscenza e saggezza che possono arrivare solo attraverso l′esperienza personale). Ci aiuta a vedere oltre tutti i dati estranei, i drammi e le deviazioni in modo da poter concentrarci sui fatti rilevanti della questione. Una volta compreso il nocciolo della questione, gli aspetti mistici dell’occhio sinistro (lloq’e ñawi) ci aiutano a rispondere con praticità e llank’ay (azione). Invece di essere sopraffatti da una serie vertiginosa di possibili risposte, cogliamo rapidamente gli elementi essenziali del problema e rispondiamo nel modo più efficiente ed efficace per affrontare, diffondere o risolvere la situazione. Se possiamo imparare a elaborare simultaneamente l’input di tutti e tre questi ñawi superiori, allora, anche se siamo testimoni della pesantezza umana, possiamo pensare, sentire e agire con maggiore comprensione, efficacia, impatto, sobrietà e tolleranza.

Un modo per sviluppare qaway è muovere la nostra energia dalla base del corpo - dal siki ñawi (l′occhio mistico alla radice del corpo) - attraverso tutti i ñawi fino a raggiungere la parte superiore del corpo e i tre occhi mistici superiori. Questo è un viaggio energetico lungo e solitamente difficile. Ci chiede di essere consapevoli di noi stessi e auto-motivati. Ma ne vale la pena, perché se non aumentiamo la nostra energia per usare il nostro qaway, invece di portare sami nel mondo tendiamo a generare più pesantezza. Vorrei fornire un esempio tratto dalla guerra tra Israele e Hamas.

Quando la distruzione è piovuta sul cortile dell’ospedale arabo Al-Ahli a Gaza, la risposta, giustamente, è stata di indignazione e orrore per le centinaia di morti e feriti inutili tra i civili. La risposta successiva per decine di migliaia di persone nella regione e in tutto il mondo è stata – senza alcuna prova forense o di altro tipo – la condanna di Israele per aver bombardato deliberatamente o erroneamente un obiettivo civile. La convinzione che la colpa fosse delle forze di difesa israeliane ha suscitato inviti alla protesta e una spinta alla ritorsione. Quella reazione è stata una risposta puramente siki ñawi, come di solito accade quando siamo scioccati, indignati o traumatizzati.

Il siki ñawi è il luogo delle nostre energie impulsive e istintive, della nostra cruda umanità e del nostro istinto di sopravvivenza. Sebbene questa energia di solito non venga esaminata e quindi sia inconscia per noi, viene avvertita in modo potente quando viene stimolata da cose come un forte desiderio primordiale o una percezione di minaccia. Quando questa energia esplode, attiva il nostro atiy – la nostra capacità di azione – e l’energia scorre dal siki fino al qosqo ñawi – l’occhio del ventre o ombelico, che è il nostro centro di potere primario da cui poi agiamo. Se percepiamo una minaccia e la necessità di difenderci attraverso il siki ñawi, agiamo per contrastare la minaccia percepita e difendere noi stessi e i nostri cari attraverso l′energia del qosqo ñawi. Ci sono momenti in cui dobbiamo mobilitare queste energie, in cui è necessario difenderci. Tuttavia, troppo spesso l’energia del siki ñawi divampa perché abbiamo erroneamente percepito qualcuno o qualche evento come un nemico o una minaccia quando, in realtà, non lo erano. A volte non aspettiamo di determinare chi è responsabile e invece reagiamo sconsideratamente scagliandoci contro qualcuno, chiunque. Quel qualcuno o chiunque di solito è una persona o un gruppo contro il quale già nutriamo pregiudizi e verso il quale proviamo già sospetto o animosità. Quindi, il processo energetico del siki ñawi nei suoi aspetti che inducono hucha è una reazione impulsiva, quasi animalesca, che di solito è slegata dal nostro yachay (razionalità).

Cosa dobbiamo fare? Possiamo allenarci a spostare l′energia dei nostri impulsi di base verso i ñawi superiori e darci l′opportunità di raffinare l′energia in modo da agire in modo meno duro, improduttivo o addirittura errato. Don Juan chiama questo processo di raffinazione delle nostre energie, “addomesticare” la nostra “selvaggità”. Essendo la nostra natura selvaggia, gli impulsi del siki ñawi più animaleschi sono eccessivamente emotivi e non razionali. Se riusciamo a spostare queste energie fino ai tre occhi superiori, possiamo stimolare la nostra capacità di vedere chiaramente. Nel caso della tragedia dell’ospedale di Gaza, farlo avrebbe significato alleviare la sofferenza dei feriti, trattenendo al tempo stesso la colpa su chi e cosa ha causato la distruzione finché non fossero state disponibili le prove per farlo in modo razionale. Si scopre che le prove attuali suggeriscono, non in modo conclusivo ma convincente, che la distruzione è stata causata non da una bomba sganciata dagli israeliani, ma da un missile fatto male da un gruppo jihadista solidale con Hamas.

Questa è stata una situazione attuale in cui il qaway – visione chiara – era tristemente carente. Tutti possiamo citarne innumerevoli altri. Questo tipo di reazione impulsiva è spiacevole, sebbene comprensibile, poiché ci sono tanti modi in cui noi, nella nostra umanità, ci impediamo di affinare le nostre energie del siki ñawi. All’indomani della tragedia dell’ospedale di Gaza, farlo non avrebbe attenuato la nostra indignazione e il nostro dolore per la perdita di vite umane, ma avrebbe impedito che pregiudizi e falsità diventassero ulteriore benzina sul fuoco del conflitto.

Seguendo questo esempio, in che modo la nostra energia del siki spostata attraverso gli altri ñawi influenza le nostre potenziali reazioni a eventi come minacce e sfide? Proviamo a spostare l′energia e percepiamolo.

Il ñawi successivo è il qosqo ñawi, l′occhio dell′ombelico o del ventre. Questo è il nostro centro di potere primario, da cui agiamo nel mondo. La capacità principale del qosqo è il khuyay, una passione che ci motiva a fare le cose nel mondo e a persistere anche quando il gioco si fa duro. Khuyay è anche legato a ciò che chiamiamo la nostra intelligenza emotiva, in particolare al modo in cui creiamo attaccamenti emotivi. I nostri attaccamenti a persone, gruppi, credenze, opinioni, idee, cause e così via possono essere sani o malsani, pieni di sami o induttori di jucha. Esaminando questi aspetti del nostro khyuay e del nostro potere personale, possiamo sondare il modo in cui agiamo nel mondo. Le nostre relazioni sono di supporto o di controllo? Siamo ostinatamente attaccati a una convinzione anche quando i fatti la contrastano? Siamo addormentati rispetto ai nostri pregiudizi, ma svegli rispetto a quelli degli altri? Se riusciamo a fare un po’ di chiarezza sui molti tipi di attaccamenti che abbiamo (e su come e perché li creiamo), allora possiamo usare la nostra volontà per fare altre scelte su come usare il nostro potere personale. Nel caso della tragedia dell′ospedale forse avremmo potuto constatare che l′attribuzione di colpe e la sollevazione di inviti a protestare erano prematuri poiché non esisteva ancora alcuna prova che indicasse chi fossero i responsabili. Invece, in preda a un impulso del siki, molte persone erano ciecamente attaccate alle proprie animosità e pregiudizi, il che portava a presupposti e azioni errate che aumentavano le ostilità.

Possiamo affinare la nostra energia del siki ancora più in alto, dal qosqo al sonqo ñawi. Questo è l′occhio mistico del cuore o, più precisamente, l′occhio dei nostri sentimenti. Avendo impegnato il nostro potere personale nel qosqo per diventare consapevoli dei modi spesso non esaminati (e malsani e persino distruttivi) in cui siamo ciecamente attaccati a gruppi, idee, credenze e così via, ora possiamo sfruttare la capacità del munay per far valere il nostro potere personale sull’impulso del qosqo.

Munay viene solitamente tradotto dal quechua come "amore". Una traduzione migliore è “amore secondo la nostra volontà”. Munay implica la scelta consapevole di coltivare la gamma di sentimenti associati all′essere amorevoli, come tolleranza, rispetto, gentilezza e compassione. Munay non ci chiede di piacere a tutti, ma ci chiede di non odiare nessuno. Munay, anche nella sua espressione più tenue, è trasformativo.

Un modo in cui la trasformazione potrebbe svolgersi è il seguente. Avendo spostato la nostra indignazione per un’ingiustizia dal siki ñawi al qosqo, abbiamo domato l’impulso verso una reazione sconsiderata o addirittura violenta scegliendo come usare il nostro potere. Così non ci lasciamo controllare dalla nostra indignazione ma invece esercitiamo un certo controllo personale su di esso. Ci sentiamo ancora indignati per l’ingiustizia, ma invece di demolire tutto con rabbia selvaggia, possiamo indirizzare le nostre energie in un modo più produttivo per far pendere la bilancia verso azioni che supportino sia una ragionevole responsabilità che una maggiore giustizia. Quando poi quell’energia si sposta nel sonqo, possiamo mitigare ulteriormente la nostra indignazione usando deliberatamente la nostra volontà per portare compassione nell’equazione. Non dobbiamo condonare un’azione, ma possiamo iniziare a generare sami verso entrambe le parti: per coloro che soffrono a causa dell’ingiustizia e per coloro che per qualsiasi motivo hanno razionalizzato il loro bisogno di perpetuarla. Questa equanimità è la porta verso la trasformazione. Munay ci aiuta a costruire un ponte dal nostro sé grezzo e non sviluppato al nostro sé più consapevole ed equanime.

Il ñawi successivo è il kunka ñawi, l′occhio del collo. Le due capacità principali qui sono yachay e rimay. Yachay è ciò che conosciamo e comprendiamo attraverso l′esperienza diretta. Le nostre esperienze e il significato che diamo ad esse ci hanno portato a essere nel mondo in modi particolari che ci rendono quello che siamo, diversi da tutti gli altri. Rimay è la nostra capacità di comunicare ciò che sappiamo e chi siamo con chiarezza e integrità.

Quando la nostra indignazione viene mitigata attraverso il kunka ñawi dallo yachay, la nostra percezione di ciò che causa lo sdegno si trasforma da un ambito astratto a quello personale. Sia attraverso il munay sia attraverso lo yachay, siamo in grado di identificarci indirettamente sia con coloro che perpetrano l’ingiustizia sia con coloro che ne sono soggetti. La nostra ipocrisia è attenuata dalla consapevolezza che in qualche momento tutti noi abbiamo abusato del nostro potere e agito ingiustamente nei confronti degli altri, e tutti siamo stati sul punto di essere trattati ingiustamente. Attraverso questa personalizzazione, possiamo ammettere che tutti abbiamo jucha e abbiamo agito in base a quella pesantezza. Siamo in grado di sentire e comprendere in modo più vero, profondo e onesto il fatto che siamo tutti esseri umani imperfetti. E con questa comprensione, possiamo ricercare la responsabilità in un modo più produttivo: invece di schierarci, possiamo mettere da parte le nostre preferenze e iniziare a considerare la necessità di una riconciliazione tra le parti. Possiamo usare la nostra energia per lavorare verso la comprensione delle ferite profonde alla base del conflitto. Senza dubbio entrambe le parti hanno contribuito al conflitto, quindi entrambe le parti devono essere parte della soluzione. La comunicazione passa da unidirezionale a bidirezionale. Questo è il dono del rimay, l′altra capacità del kunka ñawi. Il potere del rimay si incarna nell’onestà e nell’integrità con cui ci esprimiamo e permettiamo agli altri di esprimersi. Rimay dice la verità, pur riconoscendo che potrebbe esserci un abisso tra la nostra verità e quella di un altro. Yachay e rimay insieme fanno spazio ad entrambe le verità e rivelano il terreno comune tra i due.

L′elevazione finale dei ñawi avviene verso i tre occhi superiori, i due occhi fisici e il settimo occhio, che insieme conferiscono la capacità del qaway, la chiara visione. Seguendo il nostro esempio, quando la nostra indignazione raggiunge i ñawi superiori, sentiamo ancora il dolore di una tragedia, ma non ne siamo assorbiti. Attraverso il qaway possiamo, come dice don Ivan Nuñez del Prado, librarci al di sopra della tempesta: la vediamo chiaramente sotto di noi come presente e reale, ma non siamo travolti dalla sua furia. Dal punto di vista del qaway, il mondo si sente e appare diverso perché sentiamo e vediamo non solo con i nostri occhi umani ma anche con tutti e sette i nostri ñawi, i nostri occhi metafisici. Siamo del mondo ma non nel mondo, almeno per un certo periodo, e possono sorgere una serie di intuizioni per aiutarci a trovare la nostra strada quando ci sentiamo persi e portare luce sia alla nostra oscurità interiore che a quella esteriore.

Il mondo fisico umano e il regno metafisico dell’energia vivente sono in relazione yanantin: sono diversi ma complementari. Se riusciamo a sviluppare il qaway, alla fine potremo raggiungere un japu, una perfetta armonizzazione di questi due aspetti della realtà. Percependo da entrambi i regni – quello fisico e quello metafisico – raddoppiamo la nostra capacità di intuizione creativa, comunicazione onesta ed efficace e azione produttiva. Possiamo diventare chakaruna, costruttori di ponti. Possiamo realisticamente riconoscere la hucha che allontana le persone e usare abilmente le nostre energie per promuovere il sami che aiuta ad unire le persone. Invece di alimentare le energie della separazione e della condanna, lavoriamo con le energie della riconciliazione e della comprensione. Questo è veramente il modo in cui camminiamo non tra due mondi, ma contemporaneamente in entrambi i mondi.

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