Nelle discussioni avute con i miei studenti sul sesto livello di coscienza—il livello dell’essere umano illuminato—a volte chiedevano se tale obiettivo fosse davvero realizzabile. Naturalmente ammettono che teoricamente ciò è possibile. Ma andiamo! Veramente? Illuminazione in una vita? Forse è possibile, dicono, se si tiene conto della reincarnazione e delle sue numerose vite, ma la tradizione andina non include il concetto di reincarnazione. Quindi sono scettici.

La mia risposta di solito sottolinea che lo scetticismo va bene, purché non ci impedisca di provarci! Nella tradizione andina, non abbiamo obiettivi modesti. Considerando la tradizione come un percorso di sviluppo della nostra coscienza umana, possiamo essere Taytanchis ranti, o equivalente a Dio: Dio manifestato nell′essere umano e l′essere umano con capacità simili a Dio. Questo è il settimo livello di sviluppo, l’apice delle nostre capacità—e un obiettivo davvero ambizioso! Anche aspirare al sesto livello, il livello dell′illuminazione, sembra un′enorme impresa, ma abbiamo esempi di esseri umani che hanno raggiunto questo livello di sviluppo—ad esempio Gesù Cristo e Siddhartha Gautama (il Buddha)—quindi sappiamo che è possibile. Ho scritto altrove in questo blog sulle sette fasi dello sviluppo umano, e qui voglio concentrarmi sul sesto livello, perché ... beh perché no? Perché non dovremmo conoscere, comprendere e aspirare a essere gli esseri umani più sviluppati possibile? Quindi, diamo un’occhiata a come appare questo livello di coscienza e capacità. (Per le precedenti discussioni generali che menzionano i sette livelli di coscienza vedere i post “Uccelli di coscienza” e “Coscienza, intenzione e Ayni”, tra gli altri.)

Nella tradizione, attraverso gli insegnamenti di don Benito Qoriwaman, apprendiamo il qanchispatañan, la scala dei sette livelli o stadi dello sviluppo cosciente umano. Nella terminologia di don Benito, una persona che raggiunge lo stadio dell′illuminazione è un Sapa Inka, o una persona con capacità o status singolari. Lui o lei è solo tra i tanti perché ha raggiunto una coscienza altamente evoluta: il raro stato di esprimere pienamente il suo Seme Inka, la totalità del Sé. Il sesto livello è una persona dotata solo di sami (energia vitale leggera) o, al contrario, una persona che ha smesso di produrre hucha (energia pesante). È una persona, dal mio modo di vedere le cose, che riesce ad assorbire e irradiare perfettamente il sami. Secondo don Benito, riconosceremo una persona al sesto livello non solo attraverso le sue parole e le sue azioni, ma perché risplende letteralmente. Pertanto, non possono esserci impostori a questo livello.

Pensa ai dipinti di personaggi storici considerati all′apice dello sviluppo spirituale o umano: sono raffigurati con aureole intorno alla testa. Sono raffigurati come luminosi. Molte tradizioni spirituali valorizzano la capacità di emettere la luce bianca o dorata. Di solito si tratta di tradizioni spirituali ascendenti, che pongono tutta l′attenzione su come elevarsi al di sopra della nostra umanità e insegnano che il Divino è là fuori da qualche parte e dobbiamo guadagnarci la strada verso di lui/lei. Anche se focalizzarsi sulla luce bianca va bene, la mia difficoltà con molte di queste tradizioni è che non forniscono dettagli su come perfezionare la nostra umanità in modo da poter raggiungere lo stato illuminato. Infatti, molte di queste tradizioni in ascensione denigrano il corpo e le preoccupazioni mondane. Quindi, per me, enfatizzando la luce bianca, hanno messo il proverbiale carro davanti ai buoi. Dopotutto, prima di poter emettere perfettamente l′energia luminosa vivente, dobbiamo prima essere in grado di assorbire perfettamente le energie viventi. E quel processo inizia nel profondo della nostra umanità e dalla condizione in cui ci troviamo ora con tutte le nostre fallibilità e fragilità umane. La tradizione andina ci chiede di essere pienamente e completamente umani e che la nostra umanità è potenzialmente divina. Quindi, ci viene chiesto di portare la nostra attenzione su come non stiamo assorbendo sami e perché. In altre parole, ci viene chiesto di essere totalmente responsabili della nostra hucha, o pesantezza.

Nel mio insegnamento della Foundation Training, mi piace sottolineare—e questa è la mia visione delle cose, non quella dei paqos dei nostri due lignaggi—che la Tradizione andina è singolare nei suoi insegnamenti su come diventare un assorbitore più perfetto dell’energia vitale (sami). La nostra formazione è profondamente focalizzata sull′imparare a percepire l′energia (kawsay/sami) e a smettere di bloccarla o, nel linguaggio della tradizione, a smettere di creare hucha, o energia pesante. Hucha, come l′ho appena definito, è energia pesante. Ma ciò che si perde in questa definizione è che hucha è sami, semplicemente sami che abbiamo rallentato o bloccato. Pertanto, non c’è nulla da temere al riguardo. È l′energia della forza vitale, ma per qualche motivo la neghiamo a noi stessi. La natura di Sami è quella di muoversi senza ostacoli, e hucha è un sami che ha perso parte del suo potere di trasformazione perché non gli permettiamo di muoversi liberamente attraverso di noi.

La tradizione andina mantiene il cavallo ben posizionato davanti al carro: dobbiamo prima smettere di produrre l′hucha prima di poterla irradiare perfettamente. Ciò significa che ci concentriamo su questo mondo e sulla nostra stessa umanità. Quando siamo in grado di permettere a ogni tipo di energia di muoversi attraverso di noi senza ostacoli—quando siamo in grado di praticare ciò che equivale a un ayni perfetto—il risultato è che emettiamo una luce bianca (il riflesso perfetto di ogni frequenza). Ma non possiamo farlo se prima non permettiamo l’ingresso di ogni possibile frequenza di energia. Stando così le cose, diventa chiaro il motivo per cui così pochi esseri umani nel corso della storia (di cui siamo a conoscenza) sono stati in grado di raggiungere l’illuminazione.

Ma è possibile!

Vorrei rivolgermi a una tradizione diversa per ricordarci ciò che siamo “realmente” come esseri umani, e quindi ciò che possiamo aspirare a esprimere nella nostra umanità. Sri Aurobindo, il fondatore dello Yoga integrale, ha detto di tutti gli esseri umani che siamo dove “Dio-Spirito incontra Dio-Materia” e che c’è “divinità nel corpo se realizziamo quel potenziale”. Una persona di sesto livello ha raggiunto la realizzazione di quel potenziale e non c’è nulla che impedisca a nessuno di noi di fare lo stesso.

Il titolo di Don Benito per un essere umano di sesto livello era Sapa Inka, ma mentre la parola "Inka" è meglio conosciuta come il titolo del sovrano del Tawantinsuyu (l′Impero Inka), ha altri significati, il più comune dei quali è “sami”, l′energia che anima. La parola più antica per “Inka” è Enqa, che quasi ogni antropologo definisce come l’energia della forza vitale, quella che noi chiameremmo sami o kawsay. Prendendo spunto da vari antropologi, enqa e sami significano: “fonte e origine della felicità, del benessere e dell’abbondanza” (Jorges Flores Ochoa) e (da John Staller) la “forza vitalizzante astratta” e “essenza animatrice”. L’antropologa Catherine Allen scrive: “Il flusso del sami dipende da un mezzo materiale: non ci sono essenze disincarnate nell’universo andino. In questo, il sami ricorda il mana polinesiano e il nostro concetto di energia. Il flusso è di per sé neutro e deve essere controllato e diretto affinché tutte le cose raggiungano il loro giusto modo e grado di vivacità. Tutta l’attività ruota attorno a questo problema centrale: controllare e dirigere il flusso della vita”.

Possiamo intendere il Sapa Inka come il sovrano Inka o come un essere di sesto livello che, per parafrasare Jorges Flores Ochoa, concentrò il sami—l′energia vitale del cosmo—dentro di sé e lo ridistribuì all′Impero per il bene della gente. L′Inka assorbiva perfettamente il sami in ogni sua manifestazione e lo trasmetteva perfettamente attraverso sé stesso e fuori di sé verso le persone per facilitare la felicità, l′abbondanza e il benessere. Si dice quindi, forse solo metaforicamente, che la persona scelta per essere Inka fosse quella che brillava.

Quando espandiamo il termine “Sapa Inka” oltre quello di sovrano o re, ci riferiamo a chiunque sia perfettamente (o quasi perfettamente) assorbente e irradiante sami. José María Arguedes scrive che “... INQA è il nome del modello originale di ogni essere, secondo la mitologia quechua. Questo concetto è comunemente noto con il termine inkachu. Allora Tukuy Kausaq Uywakunaq INKAKUNA dovrebbe essere tradotto come il modello o archetipo originario di ogni essere”. [Le maiuscole e il corsivo vengono mantenuti dal testo originale della citazione.]

Se Sapa Inka è il modello per ogni essere umano, allora non dobbiamo trovare scuse, esprimere falsa umiltà o impedirci in altro modo di riconoscere che il nostro obiettivo come esseri umani può essere, se lo scegliamo, sviluppare noi stessi. a questo sesto livello di coscienza.

Anche se riconosco che raggiungere questo livello di sviluppo può essere una sfida, il semplice fatto di avere la possibilità di raggiungere questo obiettivo ci consente di raddoppiare le nostre pratiche, in particolare di saminchakuy e hucha miqhuy, le due pratiche principali per rilasciare la nostra hucha e imparare come per non bloccare Sami. Per me, il tesoro delle Ande è proprio la sua attenzione a queste pratiche di hucha. La maggior parte di queste pratiche ci insegnano modi per percepire, assumerci la responsabilità e, in definitiva, trasformare la nostra pesantezza. È una tradizione che ci dice la verità: non c′è possibilità di irradiare la luce bianca se non facciamo un lavoro interiore profondo per affrontare e trasformare la nostra hucha.

Mentre svolgiamo questo lavoro di trasformazione dell’hucha, ci troveremo a elevare il qanchispatañan a livelli più raffinati di coscienza umana e a maggiori misure di benessere. Anche se realisticamente la maggior parte di noi è felice di arrivare al quarto livello, non c’è assolutamente alcun motivo per fermarsi lì. Perché non aspirare al sesto, e addirittura al settimo, livello? Non ci sono ostacoli sul nostro cammino, poiché nessuno può impedirci di raggiungere l’apice dello sviluppo umano tranne noi stessi. Come dice Marianne Williamson, insegnante di potenziale umano: “La nostra paura più profonda non è quella di essere inadeguati. La nostra paura più profonda è di essere potenti oltre misura”. E il nostro “giocare in piccolo non serve al mondo”.

(immagine da Freepik)

#tradizioneandina #misticismoandino #spiritualità #misticismo #phana #lloque #chaupi #salka #despacho #apu #nusta #karpay #misha #sami #jucha #ayni #khuya #kausaypuriy #paqo #pachamama #sciamanesimo #qero #cusco #perù #seminariandini #gianmicheleferrero #joanparisiwilcox