Una volta, parlando con don Juan Nuñez del Prado, lui disse che possiamo creare collegamenti tra la tradizione andina e altre tradizioni spirituali, ma che una tradizione in particolare era praticamente uno specchio della tradizione andina: lo yoga integrale di Sri Aurobindo. Non è uno specchio nelle sue pratiche, ma nelle sue opinioni su come raggiungere il nobile obiettivo di vivere come esseri umani pienamente illuminati.
Il commento di Don Juan mi ha rimandato a un libro che non leggevo da molto tempo: Sri Aurobindo, o l′avventura della coscienza. Ciò che ho scoperto era esattamente ciò che diceva don Juan: lo yoga filosoficamente integrale si avvicina molto alle arti spirituali andine.

C’era un aspetto di questo confronto che attirò particolarmente la mia attenzione: i due modi in cui possiamo classificare le tradizioni o pratiche spirituali: come tradizione “ascendente” e come tradizione “discendente”. La maggior parte delle tradizioni, soprattutto la maggior parte delle “grandi” scuole religiose e spirituali, sono tradizioni in ascensione. Meno sono discendenti.

Passiamo alle due definizioni e caratterizzazioni per comprendere questi termini.
In primo luogo, da un discorso sul Dharma all’Insight Meditation Houston: “[...] Ecco una distinzione tra quelli che vengono definiti approcci al divino “ascendente” e “discendente”. . . [Con l′Ascendente] ... nasce la nozione di una gerarchia dell′essere, che si muove verso l′alto dalla materia alla mente, allo spirito. Lo spirito è soprannaturale, letteralmente, al di sopra della natura. Si trova nei regni trascendenti e nelle grandi religioni del mondo la salvezza o trasformazione è concepita come il salire la scala, verso la Trascendenza, lasciandosi essenzialmente alle spalle i regni inferiori della materia e della vita mondana. Ciò comporta spesso una denigrazione del corpo. . . .

Religioni pre-assiali ... come l’animismo e lo sciamanesimo, sono in gran parte discendenti. Considerano il divino non come al di sopra della natura e del mondo, ma come incorporato in esso: il divino compenetra il mondo naturale. La spiritualità è parte del tessuto della natura e della terra. La trasformazione non viene ricercata lasciando il mondo, ma piuttosto attraverso una maggiore connessione, un ordine più profondo di connessione, con la natura, le altre persone, il corpo.

Le religioni ascendenti, quindi, enfatizzano un sacro trascendente; quelli discendenti, un sacro immanente”.

In termini più colloquiali, ecco come ha caratterizzato Richard Rohr, scrivendo per il Center for Action and Contemplation.

Tradizioni ascendenti: «La maggior parte della storia spirituale, fino ad ora, ha tentato di portarci fuori da questo mondo di molteplicità, forme, mondanità, incarnazione e ′peccato′ nell′Unità Trascendente che la maggior parte chiama Dio, santità, purezza o semplicemente paradiso ... Questo desiderio piuttosto universale di ascesa deriva sicuramente dal nostro desiderio comprensibile, ma tuttavia egoico, di fuggire da questa “valle di lacrime”, di “salvarci” e di sentirci superiori e in qualche modo al di sopra di tutta questa disordinata diversità e peccaminosità. Questo però ci lasciava in un mondo vuoto e disincantato che difficilmente valeva la pena notare perché il Divino era sempre altrove e oltre».

La principale differenza tra i due punti di vista in termini di obiettivi della pratica spirituale è come, in generale, le tradizioni ascendenti sospettano, o addirittura rifiutano, il fisico, mentre le tradizioni discendenti vedono il fisico come sacro in sé e per sé. Con una tradizione ascendente, sempre parlando in generale, i mondi della materia e del corpo sono visti come stati caduti, che devono essere superati, lasciati indietro, resistiti o trasformati. Al contrario, con le tradizioni discendenti, un praticante trova il divino nel corpo, nel mondo della materia, e cerca la realizzazione della santità del sé mentre è ancora in forma umana. Generalmente, in una tradizione ascendente cerchiamo di elevarci oltre il fisico verso i “regni celesti” esterni dello spirito o di Dio, mentre in una tradizione discendente cerchiamo di realizzare il Dio interiore.

Come sapete dal vostro studio della Tradizione andina, stiamo sicuramente praticando le arti spirituali di una tradizione discendente. Noi esseri umani siamo, nelle parole di Sri Aurobindo (che suonano molto simili a un paqo andino), dove Dio-Spirito incontra Dio-Materia. Condivide il punto di vista dei paqos quando lascia intendere che non c′è bisogno di desiderare o cercare di fuggire in paradiso, perché il divino è qui nel corpo se abbiamo il coraggio di cercarlo.

I paqos andini parlano di kawsay—l’energia vivente—che scende dentro di noi—se siamo aperti e non la blocchiamo. La nostra pratica, in sostanza, è imparare ad assorbire e irradiare kawsay senza sforzo e nel modo più perfetto possibile. Kawsay ci dà potere, in modo che attraverso il nostro sforzo possiamo elevarci sulla scala dello sviluppo umano, su per il qanchispatañan, o la scala dei sette livelli della coscienza umana.

Questa è una sorta di ascensione, ma il cui obiettivo è pienamente radicato nel mondo, nel corpo e nella mente umana. La nostra ascensione non è verso regni oltre l′umano, ma verso le vette della coscienza umana.

La nostra è una tradizione pratica, non sentimentale. I Paqos sarebbero senza dubbio d′accordo con il punto di vista di Aurobindo secondo cui mentre progrediamo lungo il nostro percorso energetico e spirituale «’su ogni altezza che conquistiamo dobbiamo rivolgerci per portare giù il suo potere e la sua illuminazione al movimento mortale inferiore′. Questo è il premio per la trasformazione della vita, altrimenti sulle vette ci limiteremmo a poeticizzare e spiritualizzare, mentre sotto la vecchia vita continua a sobbalzare».

Pertanto, eliminare gli ostacoli è il nostro lavoro, come lo è a suo modo per lo yoga integrale di Sri Aurobindo. Come viene spiegata la filosofia di Aurobindo, «In definitiva, il progresso non è tanto una questione di ascendere quanto di eliminare gli ostacoli prevalenti». Chiamiamo queste “ostruzioni”—le credenze, i pensieri e le azioni consce e inconsce umane che ci dividono dalla nostra natura divina—hucha, che è l’energia vivente che abbiamo rallentato o bloccato. Saminchakuy è il nostro modo di rilasciare gli ostacoli interiori che ci portano a creare hucha.

Ricorda, hucha è sami—l′energia vivente raffinata o "leggera", solo rallentata rispetto al suo stato naturale. Anche se usiamo la parola "rilascio" quando descriviamo ciò che facciamo con la nostra hucha, in realtà ciò che stiamo facendo è semplicemente aprire la nostra bolla (poq′po, o corpo energetico) e usare intenzione e percezione focalizzate per ricevere ciò che sta già e scorre sempre giù fino a noi (e verso di noi da ogni direzione): questo è il flusso di Dio-Spirito nel nostro Dio-Materia, che nel tempo può aiutarci a migliorare la nostra capacità di vivere come Taytanchis ranti, Dio in forma umana.

I paqos andini, quindi, insegnano che non stiamo cercando di fare un salto oltre l’umano, ma di perfezionare la nostra umanità. Il nostro lavoro implica pratiche energetiche per realizzare il Dio interiore. Il nostro kanay è la capacità di sapere chi siamo veramente e di avere il potere personale e il raffinamento della coscienza per vivere come chi siamo veramente. Chi siamo noi? Come accennato in precedenza, siamo, in potenziale, Taytanchis ranti: siamo l′equivalente di Dio in forma umana. Siamo una Goccia del Mistero, che cerca di perfezionare la nostra armonizzazione con il Dio dentro di noi, con la nostra natura divina. Pertanto, il fulcro del nostro lavoro è la nostra umanità. Il nostro obiettivo non è sforzarci di elevarci al di sopra di questo mondo, cercando di essere degni un giorno di entrare nell’hanaqpacha (mondo superiore, quello che alcuni potrebbero chiamare il regno celeste del puro sami). Significa portare il paradiso sulla terra perché abbiamo realizzato la nostra natura divina.

Aurobindo risuona ancora una volta come un paqo andino quando dice: «Questa è la chiave per la trasformazione, la chiave per superare le leggi della Materia utilizzando la Coscienza all′interno della Materia ...» Lo spirito è una forza discendente che «è in realtà una formidabile massa di energia limitata solo dalla piccolezza della nostra ricettività e prigionia». La nostra pratica, come quella di gran parte dello yoga integrale, è imparare ad essere ricettivi: assorbire e irradiare perfettamente kawsay. Per perfezionare la nostra natura interiore proprio qui c′è il mondo umano disordinato, stimolante, a volte straziante, eppure così sorprendente e meraviglioso.

Come ci dicono molte profezie delle Ande, stiamo cercando di creare un Paradiso sulla Terra, popolato da esseri umani che hanno realizzato la loro natura divina. I paqo predicono l′ascesa del Runakay Mosoq, l′ascesa della Nuova Umanità. Ma quella “nuova” umanità siamo noi: quando vivremo pienamente dal nostro Seme Inka avremo realizzato il sesto livello di sviluppo umano, dove invece di ascendere per essere angeli viviamo sulla Terra come esseri umani pienamente illuminati.

(immagine Jacques Barbary da Pexel)