Nel blog del mese scorso ho discusso alcune qualità, caratteristiche, somiglianze e differenze (e misteri e paradossi) del kawsay pacha, del kawsay e del sami. Ho concluso riflettendo sulla natura ...leggi tutto
Nel blog del mese scorso ho discusso alcune qualità, caratteristiche, somiglianze e differenze (e misteri e paradossi) del kawsay pacha, del kawsay e del sami. Ho concluso riflettendo sulla natura del sami (l′energia vivente della luce) rispetto al k′anchay (luce visibile). Qui diventerò ancora più speculativo considerando le implicazioni mistiche di k′anchay. K’anchy poiché la luce visibile è riducibile ai fotoni, e la natura della luce/fotoni è uno studio immensamente interessante (e paradossale). Anche solo un rapido sguardo può portarci al punto di partenza: dal regno non manifesto del Kawsay Pacha al mondo materiale manifesto della Pachamama, sami e k’anchay, e poi di nuovo al Kawsay Pacha immateriale.
Il fotone è il più piccolo “pacchetto” o “quanto” di energia luminosa. Un′interpretazione standard tra i fisici è che la luce (o il fotone) ha, come la maggior parte delle entità quantistiche, una duplice natura sia come onda che come particella.* Dicono che in realtà non è né un′onda né una particella finché non viene effettuata una misurazione. O, in alternativa, è una sovrapposizione: è allo stesso tempo simile a un’onda e a una particella finché la sua funzione d’onda non “collassa” e si rivela singolarmente come avente le caratteristiche di un’onda o di una particella. Questa qualità di essere indefinibile o essenzialmente inconoscibile prima di essere appresa in qualche modo e assumere qualità distinte è un po′ come kawsay (l′energia vivente): è sia essere che non essere.
Un altro modo in cui k′anchay, come luce o fotoni, condivide somiglianze con kawsay è che né un fotone né kawsay hanno massa, ma entrambi hanno energia. Hanno energia perché nessuno dei due è mai a riposo. La natura del kawsay è quella di muoversi senza ostacoli, e il movimento della luce detta la costante universale del movimento (nel vuoto): la velocità della luce, o 186.000 miglia al secondo. Come diceva Einstein: ?Non succede nulla finché qualcosa non si muove?. Attualmente i fisici ci dicono che teoricamente possiamo avvicinarci alla velocità della luce, ma nulla che abbia una massa potrà mai raggiungere la velocità della luce. Questo perché l?accelerazione per raggiungere la velocità della luce richiederebbe una quantità infinita di energia. Alla velocità della luce non esiste né spazio né tempo. Quindi, non esiste durata, distanza o direzione del movimento. Alla velocità della luce (e forse del kawsay), l′universo collassa fino a ... Che cosa? Niente che possiamo definire senza usare il linguaggio metafisico. Kawsay e la luce (dal loro punto di vista, piuttosto che dal nostro) esistono in quello che equivale a uno stato non manifesto, senza dimensioni e atemporale. Teoricamente e misticamente parlando, potrebbe essere altrettanto accurato dire che il kawsay e i fotoni non sono niente, da nessuna parte, mai, quanto dire che sono tutto, ovunque, sempre.
Un′altra correlazione è che i paqos andini dicono che tutto è fatto di kawsay (o sami come espressione del kawsay più raffinato) e gli scienziati ci dicono che tutto si basa sulle interazioni dei fotoni. Il punto di vista dei paqo è che senza kawsay o sami non ci sarebbe il mondo manifesto e, quindi, nessuna vita fisica. Gli scienziati giungono alla stessa conclusione riguardo al primato dei fotoni. Senza i fotoni non ci sarebbe massa. I fotoni creano la forza elettromagnetica, il che significa che senza di loro non esisterebbero gli atomi. Gli atomi sono il fondamento degli elementi chimici. Senza chimica non c’è vita. Pertanto, senza kawsay e senza fotoni non esisterebbe l’universo manifesto.
Ho menzionato solo alcune delle caratteristiche della luce/fotoni (e anche dei paradossi) dal nostro punto di vista. Ma com’è la realtà dal punto di vista di un fotone?
Mi sono imbattuta per la prima volta in questa domanda provocatoria in un libro dell′astrofisico Bernard Haisch. La sua ricerca scientifica incentrata sull′astronomia aveva alimentato la sua curiosità sulla natura della luce. Quanto più approfondiva la natura dei fotoni, tanto più cominciava a smettere di resistere a convinzioni che in precedenza avrebbe etichettato come stravaganti o addirittura bizzarri. Una delle convinzioni fondamentali emerse dal suo pensiero sulla luce (fotoni) è che la coscienza deve essere antecedente alla materia (vedi il suo libro The God Theory: Universes, Zero-Point Fields, and What′s Behind It All). Anche se la sua domanda sulla "prospettiva" di un fotone antropomorfizza palesemente i fotoni (come lui riconosce) e deve essere espressa in un linguaggio metaforico (come lui riconosce), ci prepara comunque per un interessante esperimento mentale. (Non è l’unico scienziato che ha posto i seguenti tipi di domande sulla natura dei fotoni.)
Haisch spiega che se guardiamo il cielo notturno e vediamo un oggetto fioco come una stella o una galassia distante, il motivo per cui lo vediamo è perché i fotoni di luce provenienti da quella stella o galassia viaggiano attraverso lo spazio e vengono assorbiti dalla nostra retina. Il nostro cervello interpreta, quindi, quel flusso di energia elettromagnetica per costruire un′immagine. Lui usa l′esempio di guardare la galassia di Andromeda. Secondo l’orologio, quella luce impiega due milioni di anni per viaggiare da Andromeda alle nostre retine. Quando il segnale elettromagnetico viene elaborato dal nostro cervello, vediamo il debole flusso di quella galassia.
Ora capovolgi lo scenario dalla prospettiva dei fotoni. Cosa sperimenterebbero i fotoni?
Haisch scrive: “Per un raggio di luce stesso, tuttavia, le cose sembrano diverse. Invece di irradiarsi da una stella della Galassia di Andromeda e correre attraverso lo spazio per due milioni di anni, ogni singolo fotone si vede, metaforicamente parlando, come nato e istantaneamente assorbito dai nostri occhi. È un singolo salto che non richiede tempo, secondo la teoria della relatività ristretta. Questo perché, nel sistema di riferimento di una particella che viaggia alla velocità della luce, tutte le distanze si riducono a zero e il tempo crolla nel nulla. Dal suo punto di vista, il fotone di luce salta istantaneamente da lì a qui perché la distanza non ha posto nella sua esistenza. Possiamo quasi dire che il fotone è stato creato perché ha un posto dove atterrare e, in un istante, è saltato da lì a qui, anche attraverso due milioni di anni luce di spazio dalla nostra prospettiva”.
Una volta assorbito completamente questo scenario, potremmo chiederci, come fa Haisch: “È possibile che un fotone esista se non ha un posto dove andare?” Questa domanda, lui dice, è “irrisolta sia in fisica che in metafisica”. Ma sostiene che “deve esserci un significato profondo in questi fatti fisici, una verità profonda sull’interconnessione simultanea di tutte le cose ...”
Haisch è arrivato a credere che esista un regno non manifesto che è la Causa Prima e che il regno manifesto sia una sottrazione da esso. Inoltre, presuppone che ci debba essere una Coscienza del Creatore—Dio, se vuoi, sebbene si tratti di un Dio non manifesto che va oltre la concettualizzazione umana. Lui conclude, inoltre, (come fanno i mistici andini e i mistici di altre tradizioni, e persino alcuni scienziati) che la coscienza è la forza trainante della creazione, e quindi la coscienza è più fondamentale della materia.
La considerazione di Haisch mi fa pensare a un verso della canzone “Sleeping at Last”, del gruppo palestinese Saturn: Forse “l’universo è stato fatto solo per essere visto dai miei occhi”. Interessante speculazione metafisica ... In realtà c′è molto da dire su questa idea in termini di concetto andino di ayni (interscambi energetici, reciprocità) e qaway (visione chiara, comprensione simultanea sia del regno metafisico che di quello fisico), ma questo limitato spazio mi spinge a non entrare in una situazione complicata da cui è difficile uscire e mi limito a descriverlo in modo superficiale.
Mettendo insieme i punti che ho sollevato nelle due parti del blog e concludendo tutte queste speculazioni, potremmo dire, insieme ad altri mistici e scienziati come Haisch, che la natura del regno non manifesto (il Kawsay Pacha) è un′essenza creazionale (Dio, la Coscienza, la Sorgente, il Tutto Ciò Che È) e la forza creazionale è kawsay, o forza vitale. Il fotone è simile al sami in quanto è fondamentale affinché esista un mondo fisico manifesto. Anche il movimento dal punto di vista del fotone è simile al flusso di sami e all’interazione relazionale di ayni (reciprocità, scambi energetici). Sia sami che ayni operano in modi non locali. Non-località significa che alcune entità sono connesse (“intrecciate” nel gergo della fisica) in modi che non sono soggetti ai vincoli di tempo e spazio. Pertanto, possono esserci correlazioni istantanee tra due entità che una volta erano in contatto ma che si sono separate. Non importa quanto siano distanti, possono rispondere istantaneamente in coppia anche se non esiste un tipo di segnale noto contenente informazioni che passa tra di loro. Ciò che accade a uno influenza l′altro indipendentemente dal fatto che siano separati da tre pollici, tre piedi, tre miglia o tre anni luce.
Dal punto di vista del misticismo, questo è vero per noi. Siamo, per parafrasare ancora una volta Sri Aurobindo, dove Dio-Spirito incontra Dio-materia, e la nostra separazione dal Creatore è un′illusione. Attraverso l’ayni, che è uno scambio (e un ciclo di feedback) di intenzione/coscienza, siamo in una relazione istantanea, non locale e reciproca con l′universo vivente, con qualunque cosa “Dio” sia nei regni non manifesti e manifesti. Il nostro ayni nel mondo fisico può anche essere non locale, ma finché non raggiungiamo livelli avanzati di coscienza (quinto, sesto e settimo livello), non abbiamo ancora ayni infallibile, e quindi possiamo al massimo influenzare solo il mondo materiale, non modificarlo né controllarne alcuni aspetti. (Occasionalmente potremmo essere in grado di cambiare o controllare qualcosa nel mondo fisico, ma non in modo coerente; certamente non in modo infallibile, come possono fare coloro che hanno un ayni più perfetto. Per la maggior parte di noi, è incostante).
Tutte queste considerazioni, ovviamente, sono proprio questo: speculazioni. Ma è forse uno dei motivi per ammirare il modo in cui don Juan e don Benito hanno spiegato chi siamo come esseri umani e come esseri metafisici: siamo Gocce del Mistero. Forse il regno manifesto è, come dicono tanti mistici, il modo in cui il Creatore conosce sé stesso. Per avere un senso di Sé, deve scindersi in un Altro. Siamo parte di quell′Altro, e allo stesso tempo siamo parte del Creatore originario. Dico ai miei studenti che se pensiamo a noi stessi in questo modo, la conseguenza fondamentale è che nel flusso di ayni, noi siamo il feedback dell’ayni del Creatore. Ayni è un processo di intenti, seguito dall′azione, seguito dal feedback. Come percepiresti te stesso e la tua vita in modo diverso se concedessi legittimità alla premessa che tu (e ogni aspetto di come sei nella vita) sei il feedback del Creatore su un aspetto della sua Vera Natura?
Accedendo a questa premessa, possiamo comprendere meglio come l′universo sia stato creato proprio per essere visto dai nostri occhi. Ognuno di noi è il centro dell′universo! Questo punto di vista potrebbe motivarci nella nostra pratica mistica ad apprendere la padronanza di sé: essere in grado di assorbire tutto nella “realtà” senza rifiuto in modo da poter vivere come un essere che irradia il Tutto. In altre parole, padroneggiare noi stessi significa perfezionare il nostro ayni in modo che un giorno raggiungeremo il sesto livello di coscienza, quello dell’essere umano illuminato. E come essere umano letteralmente “illuminato”, come essere fisico-mistico di puro sami, ognuno di noi risplenderebbe visibilmente di k’anchay.
Quando saremo perfetti assorbitori di sami e quindi risplenderemo della luce di k′anchy, vivremo per quello che siamo veramente: un aspetto del Creatore. Avremmo tutte le capacità del Creatore a nostra disposizione qui nel mondo umano. La profezia andina della nostra creazione di un “paradiso” sulla Terra ci permette di comprendere che il raggiungimento di un tale stato dell’essere richiede che raggiungiamo un japu nella nostra natura yanantin. Yanantin significa il complemento delle differenze, che quando armonizzate crea un Tutto o Unità (japu). Il Tutto in questo contesto significa che realizziamo e viviamo sia la nostra natura divina che la nostra natura umana in modo perfettamente integrato e armonioso. Dal punto di vista della scienza, saremmo una sovrapposizione: esprimeremo simultaneamente sia la nostra natura ondulatoria che la nostra natura particellare.
Numerosi testi e adepti mistici esprimono questa stessa relazione in modo molto più poetico. Come ho già sottolineato, don Juan Nuñez del Prado e don Benito Qoriwaman hanno detto: “Siamo gocce del Mistero”. Il mistico indiano Kabir rivela la relazione intricata e non locale racchiusa in quella metafora: “Tutti sanno che la goccia si fonde nell’oceano, ma pochi sanno che l’oceano si fonde nella goccia”. Credo che queste riflessioni sulle dinamiche energetiche relazionali del Kawsay Pacha, del kawsay, del sami e del k′anchay ci conducano a questa stessa verità.
*Questa visione sulla natura complementare delle particelle fa parte di quella che viene chiamata l’Interpretazione di Copenhagen della meccanica quantistica, sviluppata dal fisico danese Neils Bohr. Non è universalmente accettato. In effetti, alcuni fisici sostengono che si tratti di un′errata interpretazione della natura delle particelle a causa della confusione nel cercare di descrivere i concetti fisici nel linguaggio invece che nella matematica. La visione alternativa è che tutto è di natura particellare e che le proprietà ondulatorie sorgono solo a causa di distribuzioni di probabilità. Ecco una di queste spiegazioni: “Qui non c’è motivo di dire che le entità quantistiche siano mai realmente onde. Piuttosto, la probabilità di dove li osserveremo in un esperimento può essere convenientemente determinata mediante il calcolo dell′equazione di Schrödinger, proposta nel 1926 in risposta a de Broglie, che è formalmente analoga a una sorta di equazione d′onda. Ma un′ondata di cosa? Non di una cosa fisica – una densità o un campo – ma di una probabilità. La distribuzione di queste probabilità, quando osservata su molti esperimenti ripetuti (o su un singolo esperimento con molte particelle identiche), riecheggia la distribuzione di ampiezza delle onde classiche, mostrando ad esempio gli effetti di interferenza del famoso esperimento della doppia fenditura.
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