Quando ho condotto le interviste con i paqos Q'ero nel 1996, hanno parlato di k'ara, il che ha entusiasmato gli antropologi presenti. Non avevano mai sentito questo termine prima, quindi ho sondato i Q'ero per avere maggiori informazioni. Ciò che ho scoperto è che fanno una distinzione tra due energie nel corpo energetico di una persona o di un essere spirituale: k'ara e sami. In questo post, ci immergiamo in profondità in k'ara e nel suo significato.

La distinzione fatta dai paqos Q'ero è che sami (l'energia vivente luminosa, l'energia della forza vitale) è l'essenza di una persona, e k'ara è la manifestazione visibile del loro sami e quindi della loro essenza. Ad esempio, k'ara è ciò che vediamo quando diciamo che una persona di sesto livello letteralmente brilla. Il qanchispatañan andino è una progressione ascendente dello sviluppo della coscienza umana. Un essere umano di sesto livello è colui che è illuminato. Il significato di illuminato è duplice: la qualità della coscienza della persona è tale che non crea hucha (energia pesante) e la caratteristica che identifica una persona illuminata è che brilla visibilmente. Con k'ara, ora abbiamo una spiegazione per quella caratteristica: lo splendore è l'essenza sami visibile, il k'ara, della persona.

Non tutto ha k'ara. I paqos insistevano sul fatto che noi persone "comuni" non abbiamo k'ara. Ovviamente abbiamo un'essenza sami: siamo energia vivente leggera e abbiamo tutti un Seme Inka (che è il nostro Spirito, una goccia di Dio/il Mistero). Ma, secondo questi paqos Q'ero, noi non abbiamo k'ara. La nostra essenza non è di qualità o potere sufficienti per diventare visibile. L'estrapolazione da queste informazioni è che non abbiamo quella che viene comunemente chiamata aura. Alcuni spiriti della natura ce l'hanno, come spiegherò di seguito, ma la maggior parte di noi non ce l'ha.

Semplicemente da questa minima quantità di informazioni, possiamo determinare che k'ara può essere pensato in due modi: 1) come il potere intrinseco di alta qualità di una persona e 2) come la manifestazione visibile di quella qualità e potere. I paqos ci hanno detto che come potere, k'ara può essere invocato e utilizzato. Juan Pauqar Flores ha spiegato che un paqo o essere spirituale che ha k'ara può condividerlo con noi. Usando il loro k'ara, possiamo fare delle cose, come guarire. (Per comprendere la seguente citazione, è necessario conoscere un po' il paqo che usa come esempio: don Andres Espinosa. Era deceduto al momento della nostra intervista, ma era stato uno dei principali paqo Q'ero. In effetti, era un tipo raro di paqo, un paqo chumpi, che è un tipo specializzato di paqo noto per avere abilità di guarigione particolarmente potenti). Don Juan Pauqar Flores ha detto: "La luna ha k'ara. Gli apu hanno k'ara e chiamando il k'ara di un apu puoi guarire una persona. Don Andres Espinosa guariva le malattie invocando il k'ara dell'apu. L'apu ha più k'ara di un paqo. Il mio maestro, Andres Espinosa, guarì invocando il k’ara del condor e dell’apu. Ma non credo che gli uomini comuni abbiano il k’ara.” Gli altri paqos Q’ero concordarono: “Solo i grandi uomini [o donne] hanno il k’ara.”

La discussione più ampia era difficile da comprendere per molte ragioni, ma don Juan Nuñez del Prado giunse a pensare che un'interpretazione accurata di ciò che i Q'ero stavano dicendo nel complesso è che tutti gli esseri hanno k'ara, ma la maggior parte di noi ha troppa hucha (pesantezza energetica) perché quella luce brilli attraverso il nostro campo e diventi visibile. I grandi uomini [e donne], tuttavia, sono coloro che padroneggiano la loro energia personale e intensificano il qanchispatañan dello sviluppo cosciente. La qualità della loro essenza è tale che hanno k'ara visibile e possono condividere il loro potere con gli altri.

Secondo i Q'ero, la stessa dinamica vale per gli esseri della natura e gli esseri spirituali: alcuni hanno k'ara e altri no. Ad esempio, sebbene ci fosse confusione e persino disaccordo tra i Q'ero, il consenso finale era che solo il condor principale, il condor apuchin, ha k'ara, mentre il resto dei condor del gruppo non ce l'ha. C'era ulteriore disaccordo sul fatto che il k'ara del condor apuchin brillasse di rosso o di bianco (con bianco come colore probabile). Il k'ara come energia visibile degli apu si presenta in diversi colori, a seconda della "qualità" di quell'apu, che abbiamo interpretato come potenza. L'energia di qualità più elevata è il bianco, seguito da rosso, giallo e nero. Il k'ara di un apu è anche correlato alla sua capacità dominante. L'essenza di un apu potrebbe essere quella di conferire guarigione, mentre la specialità di un altro apu potrebbe essere quella di aiutare a risolvere i problemi familiari.

Ciò che ho interpretato come significato di tutto questo per coloro che praticano la tradizione è che la nostra connessione ayni (scambio di energia reciproca) non è con un essere spirituale in sé come forma esteriore, ma con il suo potere intrinseco. Ciò potrebbe sembrare ovvio, ma ho visto molti studenti confondere la forma con la funzione. Ad esempio, non ci stiamo connettendo tanto a un apu in sé quanto a una montagna o a qualsiasi forma assuma (non tutti gli apu sono montagne). La nostra connessione è con la qualità e il potere dell'apu: il suo k'ara è ciò che chiamiamo e che l'apu condivide con noi. Invochiamo, riceviamo e utilizziamo il suo k'ara e quando lo condivide con noi, possiamo fare cose che altrimenti non saremmo in grado di fare. Andiamo oltre la forma per arrivare alla funzione. L'apu (o qualsiasi spirito con cui ci stiamo connettendo) è prima di tutto una fonte di potere. "Portare il k'ara" di qualcosa, come i paqos Q'ero caratterizzavano questo tipo di ayni, significa essere con essa, essere connessi o risuonare con la sua essenza, in modo che il suo potere sia accessibile a noi e possa essere utilizzato. Pertanto, possiamo perfezionare i due significati di k'ara: si riferisce sia alla qualità del potere di un essere umano o di uno spirito, sia alla disponibilità di quel potere da condividere.

Se questa interpretazione è anche solo a metà corretta, ha alcune ramificazioni significative. Una che sottolineerò qui è che significa che non dovremmo mai esitare a rafforzare il nostro potere personale con quello di un paqo o di uno spirito più sviluppato, entrambi presumibilmente dotati di k'ara. Questa visione è supportata da qualcosa che don Juan Nuñez del Prado disse una volta: se un paqo (un andino o un non andino che pratica la tradizione) ha più potere di noi o addirittura afferma di avere più potere di noi, possiamo prendere parte del suo sami per rafforzare noi stessi. Non dobbiamo chiedere il permesso. Quella persona è una fonte di potere per gli altri. Ma se una persona è allo stesso livello di noi o più in basso, no! Non possiamo prendere parte al suo potere.

Un'ultima riflessione riguarda le dinamiche ayni. Quando siamo in ayni con un paqo, un essere della natura o un essere spirituale con k'ara, cosa sta succedendo? Da ciò che hanno detto i paqo Q'ero, stiamo toccando la loro essenza fondamentale e loro stanno condividendo quell'essenza (qualità e potere) con noi. Sta succedendo qualcosa di diverso nella nostra ayni con un essere che non ha k'ara? Immagino di sì: stiamo semplicemente condividendo un campo risonante che abbiamo creato tra i nostri poq'po (corpi energetici). Sebbene potremmo non accedere alla loro essenza, possiamo essere potenziati semplicemente essendo in risonanza con il loro poq'po, con il loro karpay, che è il potere che hanno a disposizione da condividere al momento. Ovviamente, questa è tutta una speculazione. Eppure forse queste sono riflessioni che ci aiutano a comprendere a un livello più profondo cosa stiamo facendo come praticanti del "guidare il kawsay" (l'energia della forza vitale) e dell'essere in ayni con esseri umani, natura e altri tipi di esseri spirituali. I paqo Q'ero e gli altri paqo delle Ande acquisiscono conoscenza e comprensione attraverso lo yachay, l'esperienza personale e diretta. Forse la nostra conoscenza del k'ara può motivarci ad affinare le nostre capacità percettive in modo da poter iniziare a rilevarlo e avere la nostra esperienza diretta. Perché, come dice don Juan, non credere a una parola di ciò che dico. Questo è willay, che è conoscenza di seconda mano. Invece, dobbiamo scoprirlo da soli. Dobbiamo esercitarci e diventare padroni di noi stessi attraverso le nostre esperienze. Quindi possiamo decidere da soli come possiamo onorare al meglio la qualità e il livello di potere che è il k'ara, e possiamo imparare come usarlo per ciò di cui abbiamo più bisogno o che vogliamo fare quando viene condiviso con noi. E, naturalmente, potremmo anche realizzare, nonostante ciò che dicono i paqo Q'ero, che abbiamo noi stessi il k'ara.

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