Nota: in questo post, mi astengo dall'interrompere il flusso di idee con definizioni delle pratiche andine che vengono menzionate. Se hai studiato la tradizione attraverso i due lignaggi di cui scrivo, li conoscerai. Se sei nuovo della tradizione, ci sono quasi dieci anni di post negli archivi di Q’enti Wasi in cui puoi cercare spiegazioni e informazioni aggiuntive.

Concludo quest'anno scrivendo di hucha, energia "pesante", e di come la nostra pratica consista nel trasformare la nostra hucha di nuovo in sami, l'energia vivente leggera che ci dà potere. Concludiamo un anno che è stato pesante sotto molti aspetti, dai disastri climatici alle guerre e ai conflitti, fino a una politica diffusa di cinismo e persino violenza, spostando la nostra prospettiva dai sentimenti all'azione. Perché la buona notizia è che non dobbiamo affrontare la nostra hucha da soli. Mentre concludiamo l'anno, onoriamo Madre Terra, che è sempre disponibile ad assisterci.

Naturalmente, iniziamo sempre assumendoci la responsabilità personale dello stato della nostra energia. Abbiamo tutti hucha e, se abbiamo studiato le arti sacre andine, abbiamo gli strumenti per gestirla. Quando blocchiamo o rallentiamo sami, l'energia della forza vitale, e quindi creiamo hucha, abbiamo la nostra pratica quotidiana fondamentale di saminchakuy. Per intraprendere una purificazione più profonda di hucha o per ridurre hucha che sentiamo tra noi e gli altri, abbiamo hucha miqhuy. Se portiamo hucha dal nostro passato personale, abbiamo wachay. Se abbiamo ristrutturato il nostro corpo mistico tessendo i chunpis (cinture energetiche), abbiamo accresciuto la nostra capacità di muovere l'energia verso l'alto attraverso i nostri ñawis, i nostri occhi mistici. Man mano che il nostro hucha sale, diventa più raffinato, dissipando la sua pesantezza e riacquistando più della sua leggerezza. Questa raffinatezza migliora la qualità energetica del nostro wasi: il nostro corpo e poq'po.

C'è una costante in tutte queste pratiche: Madre Terra. È chiamata sia Pachamama che Mama Allpa. Tuttavia, preferisco fare una distinzione: Pachamama è la Madre del Cosmo, dell'intero mondo creato, mentre Mama Allpa è l'essere che è il pianeta Terra. C'è una ragione per cui gli Andini chiamano la Terra con entrambi i nomi, ma nell'interesse della brevità, non spiegherò queste sfumature e dichiarerò semplicemente la mia preferenza nel chiamarla Mama Allpa.

Mama Allpa non ha hucha. E nemmeno nessuna delle creature del mondo naturale. Solo gli esseri umani bloccano o riducono il flusso dell'energia della forza vitale e quindi creano hucha. Ma Mama Allpa è la nostra più grande alleata nel gestire il nostro hucha. È conosciuta come la Grande Mangiatrice di Hucha. Sebbene ayni (reciprocità, dare e ricevere) sia la legge naturale dell'universo, Mama Allpa è sempre pronta a ricevere il nostro hucha senza chiederci nulla in cambio. Non dobbiamo guadagnarci o meritare il suo aiuto. La nostra relazione con Mama Allpa non è di chhalay, ovvero non è transazionale. Non richiede un patto. Dà senza condizioni. Fa parte di un tawantin che sostiene liberamente tutta la vita: gli esseri spirituali universali della Terra (Mama Allpa), del Sole (Tayta Inti), del Vento/Aria (Tayta Wayra) e dell'Acqua (Mama Unu). Da questo tawantin di potere della forza vitale ci viene dato il nostro hanchi, il nostro corpo fisico. E loro ci sostengono liberamente per tutto l'arco delle nostre vite, senza chiedere nulla in cambio. Naturalmente, se siamo sensibili e generosi, onoriamo sempre questi esseri spirituali e scegliamo di essere in ayni con loro. Ma come fondamenti della vita, non richiedono nulla da noi.

Sebbene abbia detto che solo gli esseri umani creano l'hucha, è utile prendersi un momento per capire che l'hucha può anche essere visto come il ciclo naturale della vita. Come spiega don Juan Nuñez del Prado, il ciclo della vita inizia con il sami e continua in un lungo arco di espressioni di sami sempre più robuste fino a raggiungere un picco. Quindi l'arco curva verso il basso, con una continua riduzione del sami, che possiamo vedere come hucha in quanto è il rallentamento dell'energia della forza vitale. Infine, la forza vitale fisica si estingue. Un seme germoglia, una piantina cresce, una pianta prospera fino a raggiungere l'apice della sua crescita, forse fiorendo e fruttificando, e poi lentamente, nel tempo, inizia a perdere forza vitale, fino a quando non crolla a terra e i suoi costituenti fisici vengono riassorbiti nella terra. Siamo in relazione con Madre Terra allo stesso modo. Lei è uno dei tawantin di poteri che sostengono e sostengono il corpo in cui esistiamo. Quando la nostra forza vitale si estingue, il nostro corpo ritorna a lei. Non ci chiede nulla durante questo ciclo della vita.

Nelle nostre pratiche energetiche di trasformazione dell'hucha, tuttavia, comprendiamo che in realtà siamo in una sorta di ayni con lei. Le specialità principali di Mama Allpa sono la vita, la crescita, l'evoluzione, il cambiamento, la trasformazione e il supporto. Quando le diamo la nostra hucha, le stiamo dando un'energia che lei accoglie. Don Juan e alcuni dei paqos hanno detto che la nostra hucha è "cibo" per lei, uno dei suoi cibi preferiti! Quando le diamo la nostra hucha attraverso pratiche come saminchakuy e hucha miqhuy, lei prende quella lenta energia vitale e compie la sua magia, riportandola al suo stato naturale vibrante. Questo può sembrare uno scambio insolito o ingiusto per noi con la nostra mentalità occidentale. Pensiamo alle cose che "espelliamo" come sporche o negative. Ma Madre Terra è il grande compostatore: uno dei suoi poteri più robusti è la trasformazione attraverso il riciclaggio e la ridistribuzione. Lo sterco diventa fertilizzante. Il legno in decomposizione di un albero rivitalizza il suo terreno con sostanze nutritive. La buccia morta di uno scarabeo diventa componenti per una nuova vita. Da questa prospettiva, la nostra hucha è un'altra forma di energia vitale. È solo quando dimentichiamo che hucha è sami (semplicemente sami lento) che travisiamo la generosità di Madre Terra pensando di ferirla o di gravarla dandole la nostra hucha da trasformare quando non possiamo farlo da soli.

Come ha detto don Juan, "Madre Terra è una co-creatrice con il cosmo. Alimenta la nostra evoluzione. Ricicla la nostra hucha, ci aiuta a spingerci in avanti. Ci nutre [attraverso il cibo che ci aiuta a coltivare, gli animali le cui vite sostiene] e noi nutriamo la sua hucha". In hucha miqhuy, è in gioco una dinamica simile. Don Juan dice di hucha miqhuy, "Prendiamo il controllo [della nostra hucha] seguendo il suo esempio. Impariamo a riciclare l'energia come Madre Terra ricicla le cose. Diventiamo alleati di Madre Terra, aiutandola a digerire l'energia pesante degli esseri umani". In entrambe le pratiche, saminchakuy e hucha miqhuy, il nostro hucha è una forma di ayni in cui ci impegniamo con Madre Terra.

Quasi tutto nella nostra pratica coinvolge Madre Terra che viene in nostro aiuto e ci consente un maggiore benessere. Ad esempio, le cinture energetiche che intrecciamo nel nostro corpo mistico e fisico, i chunpi, sono energia della terra. Non è il chunpi paqo a creare le cinture. Né i mullu khuya che il chunpi paqo usa per intrecciare le cinture sono responsabili della loro creazione. I chunpi sono creati attraverso il potere del sami di Madre Terra. Prima che il chunpi paqo inizi il karpay per intrecciare le cinture, lui o lei si collega e tira su l'energia di Madre Terra, ed è ciò che viene usato per creare le cinture. Come ha detto don Juan, "Le cinture non sono 'naturali' [cioè, non sono naturalmente una parte di noi], ma sono un'aggiunta energetica che ci migliora". Quell'aggiunta è l'energia di Madre Terra, il sami di colui che amorevolmente e senza condizioni ci sostiene e ci supporta nel coltivare noi stessi. Nel lavoro sul lato sinistro, l'aspetto lloq'e della tradizione, piantiamo persino il nostro Inka Muyu (Seme Inka) nella terra. Il nostro Seme Inka è una struttura energetica e un campo informativo che contiene al suo interno il nostro pieno potenziale. È il Sé, il nucleo "Io" che è sia la nostra umanità che la nostra divinità. Per usare i termini indù, è sia Atman (Dio dentro) che Brahman (Dio fuori). Usiamo letteralmente l'intenzione per spostare il nostro Inka Muyu fuori dal nostro corpo e piantarlo nella terra. Una volta nel terreno, Madre Terra aiuta ad alimentare lo sviluppo del nostro Inka Muyu. Potremmo dire che lo sta fertilizzando con il suo sami. Ciò che sta realmente fertilizzando è la nostra capacità di auto-indagine, auto-consapevolezza, chiarezza di intenzione ed efficienza di azione, tutti gli aspetti del sé che ci aiutano a salire il qanchispatañan, la scala dei sette livelli di coscienza umana. Secondo la tradizione tramandata da don Benito Qoriwaman, non abbiamo alcun obbligo di sviluppare noi stessi. Tuttavia, se lo scegliamo, possiamo raffinare la nostra coscienza e la nostra energia fino a raggiungere il sesto livello di coscienza umana, quello dell'essere umano illuminato, e persino il settimo livello, quello di un umano con capacità divine. Non intraprendiamo il processo della nostra espansione da soli. Madre Terra ci aiuta amorevolmente.

Mentre concludiamo quest'anno, vi invito a unirvi a me nell'apprezzare, nel celebrare, Madre Terra e tutto ciò che fa per noi. La onoriamo. Mentre entriamo nel nuovo anno, non importa cosa stia succedendo nel mondo e quanta hucha sentiamo intorno a noi, sappiamo di essere liberi di condizionare consapevolmente il nostro stato interiore e che abbiamo aiuto. Madre Terra ci assiste sempre, ci nutre, persino ci fertilizza energeticamente per essere gli esseri umani più gloriosi che possiamo essere.

Post script: questa discussione non sarebbe completa senza menzionare l'ecologia, quindi la affronto brevemente qui. Siamo in una crisi ambientale a causa della nostra mancanza di ayni nel prenderci cura del mondo naturale. Abbiamo inquinato la terra, gli oceani e l'aria. Abbiamo danneggiato o cancellato vaste fasce di habitat di animali, uccelli e insetti. Stiamo creando condizioni che minacciano il nostro stesso benessere. La tradizione andina insegna che dobbiamo vedere la realtà così com'è, e la realtà è che stiamo degradando e persino distruggendo gran parte del mondo naturale come lo conosciamo. Non possiamo trovare scuse per noi stessi.

La realtà è anche che Madre Terra starà benissimo. Il grido di battaglia "Salvate la Terra" travisa il problema. Ciò che stiamo cercando è salvare noi stessi. La nostra mancanza di ayni con Madre Terra potrebbe accelerare la nostra stessa fine e quella di altre specie, poiché creiamo condizioni ambientali meno favorevoli alla vita umana e ad altre forme di vita. La nostra mancanza di ayni, per essere brutalmente realistici, è sia potenzialmente suicida che omicida. Tuttavia, Madre Terra sopravviverà a qualsiasi cosa faremo. Ha resistito a innumerevoli stress ambientali e crolli di ecosistemi, dalle ere glaciali ai massicci impatti di asteroidi. Assorbe la morte e alimenta la vita. Spariti i velociraptor e i mammut lanosi, ecco gli uccelli e gli elefanti. Mille anni fa c'era un deserto, e oggi c'è una foresta verdeggiante. Mamma Allpa, la meravigliosa Creatrice che è, si adatta, sopravvive e prospera.

(immagine da Freepik)