Il Kawsay Pacha e kawsay. Sami e luce. Ho pensato molto a questi due accoppiamenti: all′essenza di ciascun membro di ciascun accoppiamento, alle loro somiglianze e alle loro differenze. Questa speculazione ...leggi tutto
Il Kawsay Pacha e kawsay. Sami e luce. Ho pensato molto a questi due accoppiamenti: all′essenza di ciascun membro di ciascun accoppiamento, alle loro somiglianze e alle loro differenze. Questa speculazione porta naturalmente a riflettere sulla natura dei regni non manifesti e manifesti e, naturalmente, in ultima analisi a riflettere su noi stessi. Questo post è il risultato di tale contemplazione e della sua possibile rilevanza per la nostra comprensione e pratica della tradizione mistica andina.
Partiamo da kawsay perché metafisicamente è la “sostanza” innata di ogni cosa. Il Kawsay Pacha è il regno da cui scaturisce il Kawsay. La parola quechua pacha ha molti significati, ma in questo contesto significa mondo, regno, spazio e tempo. Kawsay è l′energia animatrice, l′energia creativa, la forza vitale. Sia il Kawsay Pacha (il regno da cui emerge Kawsay) che il Kawsay (la forza vitale) sono completi misteri. Non sappiamo cosa siano: vanno oltre la caratterizzazione. Eppure, c’è qualcosa invece del nulla grazie a loro. I mistici andini e quelli di altre tradizioni ci dicono che tutto è composto da questa energia vivente (kawsay) e, sebbene possiamo percepirla, non possiamo mai sapere veramente di cosa si tratta e da dove emerge.
Kawsay, questa energia vitale creativa, anima ogni cosa ma rimane ancora al di là della nostra comprensione. Alcuni dicono che se mai riuscissimo a comprendere veramente la natura della “Causa Prima” – di qualunque organismo abbia dato inizio a tutto e di qualunque forza, campo, coscienza o intenzione lo faccia andare avanti – allora conosceremmo l’essenza di Dio. Quando uso la parola “Dio”, lo faccio senza alcuna copertura religiosa. È semplicemente un termine conveniente che userò in questo post per qualunque sia la Causa Prima o la Sorgente. Sebbene kawsay non possa servire come sinonimo di qualunque cosa sia Dio, come energia vitale ha la stessa essenza ineffabile di qualunque cosa Dio sia.
Gli andini non erano filosofi e non avevano una lingua scritta; quindi, non possiamo sapere veramente quale fosse (ed è) la loro comprensione generale del kawsay. Tuttavia, possiamo guardare ad altre tradizioni per avere un’idea di come pensavano questo regno di “Dio” che è il Kawsay Pacha e di questa energia vivente chiamata kawsay. (Vedi il mio post del 7 aprile 2017 “La natura del Kawsay Pacha”, di cui questo post attuale è un aggiornamento.)
Gli antichi greci chiamavano questa energia animatrice fondamentale o essenza ylem. La consideravano una forza immateriale ma primordiale che esisteva prima della formazione dell′universo fisico. Avevano altri nomi per questa essenza, come aperion, che può essere tradotto come “indefinito” o “illimitato”. È l′energia della Sorgente illimitata, inconoscibile e inosservabile da cui tutto proviene e tutto ritorna. Lo consideravano anche come “Logos”, un principio strutturante razionale che ordinava il cosmo.
Nella filosofia indù vedica, la natura del cosmo non si trova né nell′Essere né nel Non-essere, poiché l′energia della Sorgente primordiale permea tutte le cose, ma non è essa stessa quelle cose. Nella visione taoista cinese, il Wu, o “primo principio”, è considerato il Non-essere, che è la matrice che è essa stessa al di là di ogni concetto di “cosa”, ma è il Non-essere da cui deriva il senso di essere e tutto ciò che è fisico. Tuttavia, Wu non può essere inteso come al di sopra e al di là del regno fisico manifesto perché non può essere separato da ciò che ne deriva.
In modo simile, Kawsay è l’essenza del “regno” primordiale e fondamentale del Kawsay Pacha. Come ho già sottolineato, il nome stesso del Kawsay Pacha contiene al suo interno i concetti di mondo, regno, spazio e tempo; quindi, Kawsay Pacha può essere tradotto come il Regno dell′Energia Vivente o il Regno dell′Energia della Forza Vitale. Ma il Kawsay Pacha stesso non può essere caratterizzato da nessuna delle definizioni di “pacha”, perché ciascuna si riferisce alla temporalità o alla spazialità. Il Kawsay Pacha è fuori dallo spazio e dal tempo. È qualcosa di non manifesto, immateriale, infinito e illimitato che è diverso dal regno fisico del mondo manifesto e tuttavia non separato da esso.* Qualunque cosa diciamo del Kawsay Pacha lo distorce, tranne forse riconoscere che la sua essenza come kawsay: questa energia-forza vitale o energia vivente è ciò che crea un mondo manifesto. Tutto nell’universo fisico è composto da kawsay, sebbene il kawsay stesso non possa essere ridotto a nessuna “cosa”.
Esiste un termine diverso per il cosmo materiale—la Pachamama, che può essere tradotto letteralmente come la Madre del Regno dello Spazio-Tempo. Pachamama è anche usato per riferirsi al pianeta Terra, sebbene come essere a pieno titolo, la Terra abbia il suo nome: Mama Allpa. L′antropologa Inge Bolin sottolinea una distinzione tra questi due termini: dice che Pachamama è usato dagli andini per impartire un senso del sacro alla Terra (e al cosmo materiale), mentre Mama Allpa è il termine usato nel contesto più mondano della terra in cui gli andini piantano i loro raccolti e su cui pascolano i loro animali.
È all′interno del regno della Pachamama che possiamo situare il sami. Sami è la frequenza più raffinata di Kawsay, che è l’energia fondamentale della forza vitale. Quando gli andini chiamano gli esseri umani allpa camasqa, ci chiamano “terra animata”. Quando lavoriamo con l′energia, il nostro focus è sami in quanto energia potenziante della vita. Viene verificato percettivamente come energia vivente “leggera”, ma non in termini di luce visibile. È “luce” in quanto è la frequenza più raffinata dell’energia vivente, e la sua leggerezza si riferisce a un senso di assenza di gravità, non di luminosità. Sami, come ho detto, ci dà potere. Ci solleva, aiutandoci a migliorare i qanchispatañan (livelli di sviluppo personale). Al contrario, esiste un modo in cui gli esseri umani —e solo gli esseri umani—disturbano il flusso del sami in un modo che ne cambia la qualità. Ci sembra pesante. Questo si chiama hucha, che è il nome del sami quando lo rallentiamo o lo blocchiamo riducendone così la frequenza o la densità. Don Juan Nuñez del Prado ha detto che l′hucha può essere meglio pensato come un sami che ha perso parte del suo potere di trasformazione. C′è molto altro da dire sull′hucha come condizione di sami, ma il focus di questo post è il sami nel suo stato non ridotto; quindi, torniamo a considerare un altro dei suoi misteri.
Sto tornando a quello che vedo come un potenziale paradosso nella natura del sami. Per me era un mistero che sami come energia vivente luminosa non fosse costituita come luce visibile e tuttavia la luce visibile è la caratteristica identificabile di qualcuno che gestisce pura energia sami!
Man mano che sviluppiamo il nostro ayni—i nostri scambi coscienti con l’universo vivente attraverso sami—evolviamo la nostra coscienza. Questo si chiama intensificare il qanchispatañan, che ha sette livelli. Il sesto livello è quello dell’essere umano illuminato. Una persona di sesto livello non crea più hucha. Hanno perfezionato i loro ayni, i loro scambi reciproci con l′universo vivente, e quindi non rallentano né bloccano mai il sami (in altre parole, non creano hucha). I prototipi degli esseri illuminati di sesto livello sono il Buddha e Gesù. Gli esseri umani illuminati sperimentano un’assoluta leggerezza dell’essere: sono puri sami. E la caratteristica identificabile di una persona di sesto livello è che brilla. Letteralmente splende!
Mi sembra una contraddizione, o almeno una confusione, equiparare sami alla luce visibile quando la sua essenza riguarda la leggerezza dell′essere. Una volta chiesi a don Juan informazioni su questo possibile paradosso, e lui disse che a volte don Benito chiamava sami con un termine diverso—k′anchay. K′anchay ha varie definizioni, la maggior parte delle quali sono legate alla luce visibile: emettere luce visibile, essere luminoso, brillare, irradiare, essere luminoso o radioso. Don Juan confermò che generalmente sami non è equiparato alla luce visibile ma all′essenza dell′essere. Tuttavia, una persona che è maestra di sami e quindi ha evoluto la propria coscienza rivelerebbe percettivamente questa leggerezza dell’essere attraverso k’anchy—irradiando luce visibile.
Usando semplicemente il mio buon senso, ho capito che k′anchy non può avere un′equivalenza con sami, perché k′anchy in quanto luce bianca fa parte dello spettro elettromagnetico e, inoltre, la luce visibile dell′elettromagnetismo è essa stessa solo un tipo di energia . Inoltre, la luce visibile rappresenta un’ulteriore riduzione all’interno dello spettro elettromagnetico più ampio, poiché ne costituisce solo una piccola parte. Tutto ciò significa che ridurre il sami alla luce visibile (come k’anchay) limita gravemente il sami come energia vivente, confondendo due diversi tipi e qualità di energia. (Discuterò di k′anchy in dettaglio nella parte 2 di questo post il mese prossimo.)
Più ci pensavo, più arrivavo a pensare che questo apparente paradosso rivela in realtà un aspetto dello splendore della tradizione sacra andina. La maggior parte delle tradizioni valorizza la luce bianca. Sono tradizioni le cui pratiche sono quelle che verrebbero chiamate pratiche “ascendenti”. Si concentrano sull’insegnarci gli stati più raffinati dell’essere e tendono a non insegnare o addestrare le persone ad affrontare gli aspetti pesanti dell’essere. Eppure, i nostri aspetti pesanti comprendono la maggior parte di ciò che siamo come esseri umani! Queste tradizioni ascendenti tendono a rifiutare ciò che è corporeo o mondano, oppure cercano di aiutarci a saltare oltre il mondo fisico e la nostra umanità. Molti di loro vedono addirittura il mondo fisico e la nostra umanità come corrotti o degenerati. Al contrario, la tradizione mistica andina è una tradizione discendente. Tutto è fatto solo di sami, e il nostro lavoro è occuparci assiduamente della nostra umanità affinché possiamo crescere ed evolverci. In altre parole, dobbiamo occuparci della nostra hucha. Non siamo corrotti o degenerati. Nella nostra vera natura, siamo simili a Dio. Mi piace usare la fraseologia di Sri Aurobindo per spiegare questa visione: questo mondo e gli esseri umani sono il luogo in cui “Dio-Spirito incontra Dio-Materia” e “c’è divinità nel corpo”. Invece di cercare di elevarsi al di sopra della nostra umanità, ci immergiamo in essa per rivelarne la sacralità. (Vedi il mio post sul blog “Il Misticismo andino come Tradizione discendente”, 3 ottobre 2021.)
Usando la porzione di luce visibile dello spettro elettromagnetico come metafora del sami come qualcosa che brilla, possiamo analizzare la differenza radicale nei punti di vista e nelle pratiche delle tradizioni ascendenti e discendenti. Dal punto di vista andino, non possiamo irradiare tutte le frequenze del sami (emettere luce bianca visibile) se prima non impariamo ad essere perfetti assorbitori di ogni frequenza del sami. In altre parole, dobbiamo padroneggiare la luce nera prima di poter irradiare la luce bianca. La luce bianca è la riflessione di tutte le frequenze della porzione visibile dello spettro elettromagnetico, mentre la luce nera è l′assorbimento di tutte queste frequenze. Non possiamo riflettere tutte le frequenze della luce visibile se prima non impariamo ad essere perfetti assorbitori di questa energia. Questo è esattamente ciò che ci insegna a fare la tradizione andina.
Le nostre pratiche si concentrano per la maggior parte sull′insegnarci a non bloccare o rallentare alcuna frequenza di sami—o, in altre parole, a non creare hucha. Un altro modo per dirlo è che ci insegnano a non evitare l’hucha. Solo gli esseri umani creano hucha, ne creiamo moltissimo e quindi non possiamo evitarlo. (Anche se la maggior parte di noi ci prova!) Pertanto, dobbiamo essere maestri nel trasformare questo hucha (ricorda, è solo un sami lento) nel suo stato naturale di sami, la cui natura è quella di fluire senza ostacoli. Non conosco molte tradizioni che sottolineano questo tipo di padronanza dei flussi energetici in entrata. Ma questa maestria è esattamente ciò che dobbiamo raggiungere prima di poter essere “illuminati” ed emettere luce bianca visibile.
Voglio sottolineare questo punto perché sento che rivela la brillantezza del lavoro energetico andino. Nelle parole di don Ivan Nuñez del Prado, dobbiamo essere in grado di “assorbire perfettamente la realtà assoluta”. Ciò significa che dobbiamo essere in grado di gestire qualsiasi e ciascun tipo di energia, specialmente le energie umane pesanti. Non respingiamo né rifiutiamo nulla. Ci vuole una sorta di maestria! Credo che k′anchay—risplendere, essere in grado di irradiare ogni frequenza di energia-—sia la prova di questo risultato: di aver raggiunto la maestria di essere in perfetto ayni con sami come energia vivente in ogni sua forma, anche come hucha . Irradiare luce bianca significa che dobbiamo diventare perfetti padroni di noi stessi e delle nostre relazioni con il mondo manifesto e così umano e con la Sorgente non manifesta, che chiamiamo universo vivente. E questa comprensione, per me, spiega con semplicità e grazia la relazione tra sami e k’anchay, e la bellezza e il potere delle pratiche energetiche andine.
Ma che dire del k’anchay come energia vivente e come caratteristica fisica di un essere umano illuminato (in quanto risplende effettivamente di luce bianca visibile)? K’anchay, a suo modo, è fondamentale per il mondo manifesto quanto lo sono kawsay e sami? Con queste domande in mente, la luce visibile è diventata presto il nuovo punto focale delle mie riflessioni. Nella seconda parte di questa discussione, che sarà pubblicata ad agosto, approfondiremo alcuni paradossi e misteri di K′anchay.
*Mentre il Kawsay Pacha è il “qualcosa” non manifesto che viene prima del “tutto” o “qualsiasi cosa”, e quindi è la fonte inconoscibile del mondo manifesto, nell’uso quotidiano molti andini usano questo termine anche per riferirsi al regno manifesto. È tradotto come il Regno dell′Energia Vivente o il Regno della Vita, e quindi può essere applicato al mondo manifesto.
La parte 2 di questo post sarà pubblicata in luglio.
(immagine di Freepik)
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