di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 febbraio 2026

Durante una recente tempesta di ghiaccio, ho trascorso il tempo in casa a rileggere vecchie trascrizioni di conversazioni private, discussioni in piccoli gruppi e prime lezioni con don Juan Nuñez del Prado. In queste cartelle c’era una miniera di spunti sull’hucha mikhuy (scritto anche hucha miqhuy), che mi hanno ispirato a raccogliere e condividere questi insegnamenti con voi. (Potreste anche voler rileggere il post del blog del mese scorso in cui parlo dei fondamenti dell’hucha mikhuy.)

Hucha mikhuy è una tecnica avanzata utilizzata per trasformare o rilasciare l’hucha, o energia pesante. Si applica in tre modi:

• Auto-raffinamento: trasformare la nostra energia pesante accumulata.

• Servizio agli altri: purificare l’hucha a beneficio di un’altra persona.

• Potenziamento relazionale: raffinare il flusso energetico tra noi stessi e gli altri per ridurre qualsiasi hucha all’interno di una relazione.

Indipendentemente da come applichiamo questo “strumento” energetico – come lo chiama don Juan – il processo fondamentale rimane lo stesso. Attiriamo l’hucha nel qosqo ñawi (l’occhio mistico o centro energetico nell’ombelico/pancia), con l’intenzione che il nostro stomaco spirituale “digerisca” la pesantezza. La chiave per una digestione efficace sta nel percepire come il flusso in entrata di hucha si trasforma mentre entra nel qosqo e inizia il processo digestivo: il singolo flusso di hucha si divide in due flussi distinti. Una parte dell’hucha viene accelerata e riportata al suo stato naturale di sami (energia vivente leggera). Questa energia raffinata si discosta dal flusso principale di hucha e fluisce verso l’alto attraverso il corpo, potenziandoci. L’hucha rimanente, che non viene digerita, fluisce verso il basso nella Madre Terra, che la riceve con grazia e la trasforma sapientemente.

Attraverso questa pratica, arriviamo a comprendere veramente che l’hucha è una sorta di “cibo” per noi e per Madre Terra. Don Juan spiega splendidamente questa relazione reciproca: “Madre Terra è una co-creatrice del cosmo. Promuove la nostra evoluzione. Tutto è sami, e solo gli esseri umani creano hucha. Ricicla il nostro hucha, che ci spinge in avanti. Ci nutre di sami come una sorta di cibo e noi nutriamo lei di hucha, che è cibo per lei. Questa è ayni, sacra reciprocità. Quando facciamo hucha mikhuy, seguiamo il suo esempio. Lei è la maestra nel riciclare le cose, e con hucha mikhuy impariamo a riciclare l’energia come fa Madre Terra. Hucha mikhuy accresce il nostro sami: con noi stessi, con le nostre relazioni con gli altri e con il mondo. Diventiamo alleati di Madre Terra, aiutandola a digerire l’energia pesante degli esseri umani. Quando digeriamo energia pesante in una relazione o per un’altra persona, stiamo facendo tre cose: prima di tutto, diamo cibo a Madre Terra. Lei è la migliore nell’hucha mikhuy, e ama l’hucha! In secondo luogo, stiamo purificando parte dell’hucha dell’altra persona, aiutandola. In terzo luogo, stiamo rafforzando noi stessi. L’impatto è notevole perché stiamo facendo tre cose contemporaneamente mentre digeriamo l’energia pesante.

Don Juan spiegò ulteriormente la dinamica dell’ayni in questo modo: “In questa tradizione non abbiamo i Dieci Comandamenti. Ne abbiamo uno solo, ed è l’ayni. Se ricevi qualcosa, devi dare qualcosa. Condividere è la regola morale. Hai il diritto di accrescere il tuo potere personale, ma se lo fai, devi anche condividerlo con gli altri. Non cerchiamo solo di accumulare potere; cerchiamo di condividerlo. Sai, non c’è nulla di pesante nel denaro, nell’accumulare molto denaro, se lo condividi con chi ne ha bisogno. Nelle nostre culture occidentalizzate, a volte desideriamo denaro solo per averne, e più ce n’è, meglio è! Ma nelle Ande, condividiamo ciò che accumuliamo. Questa è la legge dell’ayni”.

L’hucha mikhuy, dice don Juan, è uno “strumento spirituale, e quindi è una questione di allenamento”. È considerata una pratica energetica avanzata, e quindi esiste un protocollo per impararla. Quando don Benito Qoriwaman insegnò l’hucha mikhuy a don Juan, gli spiegò questa sequenza passo dopo passo, e tutti noi faremmo bene a seguirla. Per prima cosa, lavoriamo su noi stessi, e per farlo dobbiamo affinare la nostra capacità di percepire l’energia. L’energia ci viene sempre incontro e ci attraversa, e vogliamo imparare a percepirla mentre tocca la “pelle” del nostro poq’po, o bolla energetica. Il nostro poq’po, secondo don Juan, “è sensibile, proprio come la pelle del nostro corpo. Se tocchi la pelle del tuo braccio, sentirai quel tocco. Il poq’po ha un confine esterno, che possiamo considerare come una sorta di pelle a sé stante. Quando i flussi di energia lo incontrano, sono come dita che toccano la pelle del nostro corpo. Siamo sensibili a quell’energia che ci ha toccato. Potrebbe volerci pratica per sviluppare quel livello di sensibilità all’energia, ma come per qualsiasi altra cosa, con la pratica svilupperemo la capacità di farlo”.

Una volta che siamo diventati abili nel percepire i flussi di energia, passiamo alla fase successiva nell’apprendimento di hucha mikhuy: padroneggiare il controllo dell’occhio mistico (qosqo ñawi) sul nostro ventre (qosqo). Don Juan spiega: “Devi imparare a lavorare con il tuo qosqo, che è il tuo stomaco spirituale. Sentirai come puoi aprire e chiudere il tuo qosqo ñawi, l'”occhio” o centro energetico lì presente. Devi imparare a usare questo ñawi come il diaframma di una macchina fotografica. Non inizi con il tuo qosqo ñawi completamente aperto. Lo apri solo un po’. E poi, mentre l’energia fluisce dentro di te, sentirai qualcosa come un dito che ti tocca. All’inizio, potresti sentire solo un piccolo flusso di hucha nel qosqo. Poi usi l’intenzione per aprire ulteriormente il qosqo ñawi e sentirai la periferia del ñawi allargarsi. Una volta che impari a controllare il tuo qosqo ñawi, allora impari a digerire, a usare il tuo stomaco spirituale. Gli ordini semplicemente di digerire, e lo farà! Sentirai il flusso di hucha entrare nel qosqo e dividersi in due flussi: uno di sami che scorre verso l’alto e uno di hucha non digerito che scorre verso il basso. Ecco fatto! Non pensarci troppo. Abbi solo fiducia che il tuo stomaco spirituale sappia cosa fare.”

Per comprendere la dinamica energetica, dobbiamo ricordare che l’hucha è semplicemente un lento sami (energia vivente leggera). Mentre l’hucha viene digerito nel nostro stomaco spirituale, una parte di esso viene accelerata e riportata al suo stato naturale, mentre un’altra parte resisterà alla trasformazione. Da qui il flusso diviso del sami che sale e penetra in noi e dell’hucha che scende verso Madre Terra. Questo doppio flusso è una caratteristica fondamentale della “digestione” dell’hucha. Don Juan dice: “Se non senti il flusso diviso, allora non stai digerendo. Quindi, fermati e puoi riprovare un’altra volta”.

A parte questo: se siete come me, a volte non sentirete la corrente divisa. Quando ciò accade, non interrompo la sessione di hucha mikhuy, perché mi fido più del mio stomaco spirituale che della mia sensibilità percettiva! Alcuni giorni sono semplicemente più percettivo di altri. Come diceva don Juan, il nostro qosqo sa cosa fare, e io lo prendo alla lettera.

Una volta imparato come eseguire l’hucha mikhuy, il protocollo di apprendimento continua lavorando con diversi gradi di hucha. “Non abbiate fretta”, dice don Juan. “Seguite l’insegnamento. Praticate. Imparate passo dopo passo. Prima imparate a percepire la vostra bolla e i flussi di energia, e poi il vostro qosqo ñawi. Imparate ad aprire e chiudere quel ñawi. Poi imparate a digerire la vostra energia pesante, l’hucha sulla superficie del vostro poq’po. Quando saprete come farlo per voi stessi, saprete come farlo per un’altra persona. Iniziate elaborando l’hucha di una persona a voi vicina, qualcuno con cui avete un rapporto neutrale o con cui sentite di avere solo un po’ di hucha. Poi passate a una persona più pesante, con cui la vostra relazione è un po’ più brutta. Una volta padroneggiata la tecnica, è uno strumento da usare con una persona brutta, pesante o pesante nei suoi rapporti con voi. Ma non iniziate da lì! Fate un passo alla volta.”

Quando si impara l’hucha mikhuy, gli studenti chiedono spesso se ci sia il rischio di assumere troppa hucha e, in tal caso, se ciò possa essere dannoso. La risposta a entrambe le domande è “No”. Il peggio che può succedere è che non saremo in grado di digerire l’energia, e quindi semplicemente interrompiamo la pratica. Don Juan ci ricorda che “quando si ha a che fare con l’hucha, non si sta toccando qualcosa di oscuro o negativo. Si sta toccando qualcosa di pesante. Immagina di provare a sollevare una pietra pesante nel tuo giardino e di non riuscirci, e questo è tutto ciò che accadrà: non ci riuscirai! Quindi smetti di provarci e ci ritorni più tardi”.

Per quanto controintuitivo possa sembrare, qualsiasi disagio potremmo provare durante l’hucha mikhuy non deriva dall’assunzione di hucha (anche la più pesante delle hucha), ma dall’accumulo eccessivo di sami nel nostro corpo e poq’po. “Quando digerisci molto hucha”, spiega don Juan, “assumi molto sami dentro di te. Quindi, a volte potresti sentirti un po’ troppo pieno, un po’ stordito o qualcosa del genere, come quando bevi troppo alcol! Non devi smettere di digerire l’hucha. Basta inviare un po’ di quel sami dalla sommità della testa a qualcuno che può averne bisogno. Condividilo! Allora ti sentirai meglio e, attraverso l’ayni, stai mettendo un po’ di sami in banca. Se invii sami a qualcuno che ne ha bisogno, non finisce lì. Forse un giorno ti troverai in una situazione in cui avrai bisogno di più energia e non ce l’hai. Allora potrai chiederla e la riceverai. L’universo vivente saprà come hai condiviso e ti invierà un po’ di sami in più. Puoi chiederla e riceverla!”.

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