di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 21 marzo 2026

Nel blog del mese scorso, ho esplorato il concetto di hucha miqkhuy attraverso le mie trascrizioni personali di conversazioni private con don Juan Nuñez del Prado o appunti presi durante i suoi corsi di formazione. Questo mese, mi immergo nuovamente in quei documenti per esaminare com’era la situazione nelle Ande all’inizio e a metà degli anni ’90, quando era molto più difficile apprendere la tradizione. Grazie alla dedizione di accademici come don Juan, Theo Parades e Oscar Miro-Quesada, che non solo studiavano la tradizione ma la praticavano, le opportunità di studio, seppur scarse, erano possibili. Negli ultimi due decenni, c’è stata una rinascita della tradizione. Oggi siamo fortunati che decine di paqo andini condividano direttamente le loro conoscenze e pratiche con persone in tutto il mondo. Ma all’inizio degli anni ’90, i giovani non erano molto interessati ad apprendere la tradizione e a diventare paqo. Pur nutrendo indubbiamente rispetto per gli anziani e per il patrimonio culturale, la maggior parte desiderava vivere a Cuzco, studiare e integrarsi come cittadini peruviani nel mondo “moderno”.

Il nucleo di questo materiale proviene da conversazioni che ebbi con don Juan nel 1996 in Arizona, quando due paqo Q’ero incontrarono una mezza dozzina di anziani Hopi. Ebbi la fortuna di essere lì insieme a don Juan e a un piccolo gruppo di altre persone, e ebbi del tempo da sola con lui per discutere delle difficoltà nell’apprendere la tradizione quando c’erano così pochi paqo disponibili a insegnarcela. Ho incluso tra parentesi quadre il contesto e le spiegazioni pertinenti alla nostra discussione.

Joan: Vorrei approfondire la questione delle donne paqo. A Urubamba, don Julian [Pauqar Flores] disse che gli esseri spirituali – gli apus, Pachamama – ascoltano più le donne che gli uomini. Ma si dice che le donne lavorino di più sul lato sinistro, con pratiche come la guarigione, e non sul lato destro del sentiero. Se gli esseri spirituali avessero un dialogo migliore con le donne, non significherebbe forse che sono altrettanto abili sul lato destro, quello della percezione e della comunicazione mistica?

Don Juan: Sì, la capacità naturale delle donne è il lato sinistro. Si tratta del principio pratico, di cura e di guarigione. Se prendiamo come guida la psicologia junghiana, gli uomini hanno una capacità naturale per il logos e le donne per l’eros. Il logos è la capacità naturale di interpretare, di mettere in discussione e così via; l’eros è l’impulso alla vita, a stabilire relazioni, a nutrire e a guarire. Per gli uomini l’eros è nell’inconscio, per le donne il logos è nell’inconscio. Quindi, ognuno deve impegnarsi per sviluppare la capacità complementare. Poiché gli uomini hanno naturalmente il lato destro, devono sviluppare il sinistro; poiché le donne hanno il sinistro, devono sviluppare il destro. Ed è difficile farlo. Quindi, la cosa più difficile per le donne è sviluppare le capacità del lato destro. Ma se si impegnano, si dice che diventino più potenti degli uomini.

Ma ricordate cosa dissero alcuni degli altri paqo quando chiedeste loro perché ci sono così poche donne paqo? Dissero che le donne non vogliono farlo, studiare. Dissero che sono troppo pigre! Non vogliono impegnarsi per diventare paqo. Alcuni uomini insegnano un po’ alle loro mogli, come don Mariano con doña Augustina. Lei lo aiuta solo un po’, come una specie di assistente.

Ma don Juan Paquar Espinosa sta addestrando sua figlia a diventare un alto mesayoq. È molto intelligente. Credo che un giorno la figlia di don Juan diventerà una delle paqo più importanti di Q’ero. [Per quanto ne sappiamo, tragicamente, quando don Juan morì improvvisamente alcuni anni dopo, l’addestramento di sua figlia si interruppe e lei non lavora più come paqo.]

Joan: Ok, cambiamo argomento… Eri con me quella sera quando ho acquistato il set di mullu khuyas a Cuzco. Sono grata di averle, ma allo stesso tempo mi sembra strano, perché significa che qualche paqo è morto e non c’era nessuno a cui consegnarle. Oppure si è verificata qualche altra situazione in cui non sono state reclamate da nessun paqo. La conoscenza dei chumpi sembra stia morendo o addirittura andando perduta, dato che nessuno dei Q’ero con cui abbiamo parlato conosce le mullu khuyas o pratica come chumpi paqo. Cosa sta succedendo? [le mullu khuyas sono un set di cinque pietre utilizzate per eseguire il karpay Ñawi K’ichay e Chumpi Away per tessere i chumpi, o “cinture” mistiche.]

Don Juan: Non ho trovato nessuno che pratichi il karpay. Il problema è che c’è molta resistenza. Le popolazioni indigene come i Q’ero sono diventate cittadine peruviane solo venticinque anni fa, e tutti aspiravano a diventare veri cittadini. Di conseguenza, molti paqo hanno abbandonato l’antica conoscenza. Ecco perché a volte si possono comprare queste khuyas in città, perché i paqo le stanno abbandonando. Non i paqo stessi, ma i loro discendenti. Non sanno cosa farsene di queste khuyas.

Joan: C’è qualcuno a Q’ero che conosce la pratica del chumpi così come l’ha insegnata don Andreas? Don Mariano Apaza Marchaqa? Don Manuel Q’espi? [Don Andreas Espinosa era un Q’ero chumpi paqo e il principale insegnante di questa pratica.]

Don Juan: No.

Joan: Cosa significa? Che la tradizione si sta perdendo…

Don Juan: Sì! Sapete, vi farò un esempio, un’immagine. Don Jesús, un paqo di un altro villaggio, fuori Pisac, quando l’ho conosciuto, era completamente isolato. Nessuno credeva nelle sue tecniche. Celebrava cerimonie solo per sé stesso. Tutti ridevano delle sue cerimonie e delle sue tecniche. Questa non è la situazione a Q’ero, ma in una comunità vicino a Pisac. Ma a Q’ero ci sono gruppi evangelici. Due figli di don Manuel Q’espi appartengono a questo gruppo, e per loro queste tecniche appartengono al diavolo!

Joan: I figli di Don Manuel? Credo di averne incontrato uno, Don Martín. Forse era suo nipote. Comunque, da quello che ho visto di Don Manuel e da quello che so di lui, non conosce il chumpi karpay né lavora come chumpi paqo.

Don Juan: Don Andreas Espinosa era il maestro Q’ero chumpi. Don Manuel è suo genero. Don Manuel non vuole ricordarlo, ma Don Manuel ebbe un malinteso con Don Andreas, un grande disaccordo sul lavoro del lato sinistro. Queste cose appartengono al lato sinistro. Lui cercava questo insegnamento, e non so cosa sia successo, quale fosse il motivo del disaccordo, ma Don Andreas glielo negò. Don Manuel, d’altra parte, è una persona molto speciale perché è kamasqa: ha ricevuto gli insegnamenti direttamente in una visione da Cristo.

Joan: Mi hai raccontato, e hai raccontato anche ad altri, quanto fossero speciali don Andreas e quanto lo sia don Manuel. Ma questo è un esempio di come la conoscenza non sia stata tramandata. Almeno non a nessuno dei Q’ero con cui abbiamo lavorato e da cui abbiamo imparato.

Don Juan: Assolutamente, don Andreas era un maestro, ed è stato l’insegnante di don Manuel e di altri, me compreso. L’ho incontrato nell’agosto del 1979. L’anno successivo mi ha insegnato la conoscenza del chumpi. Ho trascorso con lui solo trenta giorni. Avrei dovuto tornare nel 1981 per ricevere il karpay per il munaynioq [proprietario del munay], ma mi sono impegnato in alcuni affari a Cusco e quindi non sono più tornato.

Joan: Ma non ha trasmesso questa conoscenza a uno dei suoi migliori apprendisti, don Manuel. Sto pensando a come funzionano le cose altrove, o almeno a come pensiamo che funzionino. Molti di noi pensano a un sistema mistico o sciamanico come a un insieme di conoscenze, e questo insieme di conoscenze – magari non nella sua totalità, ma almeno in parte – viene tramandato ripetutamente da maestro a studente in modo sistematico.

Don Juan: Sì, e in passato a Q’ero era così.

Joan: Ma il cristianesimo e le pressioni dello sviluppo sociale hanno cambiato le cose?

Don Juan: No, non si trattava tanto del cristianesimo. In realtà, i cristiani alla fine hanno raggiunto un accordo per comprendere le credenze indigene. Si trattava piuttosto della pressione dello sviluppo, del progresso, dell’acquisizione della cittadinanza.

Joan: Quindi era una questione culturale.

Don Juan: Sì. Tutti cominciavano a ricevere un’istruzione, ad andare a scuola. E un’altra cosa – terribile in Perù – era l’influenza dei marxisti. I marxisti erano come gli evangelici.

Quasi tutti gli insegnanti in Perù a quel tempo avevano assunto una posizione marxista, negli ultimi vent’anni o più. Consideravano questa conoscenza come sciocchezze appartenenti agli antenati e dicevano che erano menzogne e inganni. Alcune persone nella comunità di Don Jesus lo deridevano, perché gli insegnanti dicevano loro che la sua conoscenza era una conoscenza insensata, una superstizione.

Joan: Ma a quanto pare a Q’ero esiste una tradizione piuttosto consolidata.

Don Juan: Questo è il luogo dove è più forte.

Joan: Eppure, quando ho chiesto ai Q’ero paqo molte delle cose che mi hai insegnato e che i vecchi maestri ti hanno insegnato, non ne conoscono la maggior parte. E le profezie, come quella dei Tre Figli di Dio e dell’ascesa del Runakay Mosoq [la Nuova Umanità], ti sono state raccontate da don Andreas, e credo anche da don Benito … Don Andreas era un maestro Q’ero paqo, molti hanno studiato con lui. Eppure, i Q’ero paqo con cui abbiamo parlato non conoscono quella profezia. A quanto pare non è stata tramandata.

Don Juan: Bene, don Mariano Apaza Marchaqa ha parlato delle tre epoche.

Joan: Sì, ma solo in modo molto rudimentale. E in termini cristiani, in termini biblici. Come hai appreso questa profezia, da chi? Don Andreas, don Benito e don Manuel Q’espi?

Don Juan: Don Andreas ne aveva una versione molto completa. Anche Don Benito. Don Andreas parlava delle tre ere come quelle del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Aveva delle riflessioni molto belle sul Taripay Pacha.

[I tre figli di Dio, che possono essere considerati come l’ascesa di tre civiltà, possono anche essere equiparati a tre Ere del Mondo. Essi sono il Dios Yaya Pacha, l’Era di Dio Padre; il Dios Churi Pacha, l’Era di Dio Figlio; e il Dios Espíritu Santo Pacha, l’Era di Dio Spirito Santo. Essi corrispondono all’antica versione andina delle tre Ere del Mondo: il Purun Runa Pacha, l’Era degli Uomini Selvaggi; il Wari Runa Pacha, l’Era degli Uomini Solari; e il Wiraqocha Runa Pacha, l’Era degli Uomini Metafisici. Il Taripay Pacha fa parte della terza Era del Mondo, in cui ci troviamo attualmente, durante la quale abbiamo l’opportunità di evolverci spiritualmente individualmente e collettivamente.]

Joan: E don Manuel?

Don Juan: No, aveva solo dei pezzi.

Joan: Beh, penso che se la tradizione profetica è forte nelle Ande, la maggior parte dei paqo, o almeno gli alto mesayoq, conosceranno questa profezia. Altrimenti come potrebbe sopravvivere? Deve essere tramandata se è considerata essenziale, come sembra essere questa profezia.

Don Juan: Ve lo dico, credo che nell’ultima generazione si potesse trovare che quasi tutti i paqo di Q’ero portassero la profezia o parte di essa. Ma quasi tutte queste persone sono morte. La generazione successiva è per lo più concentrata su altre cose, non sulla conservazione della conoscenza, delle tecniche o della profezia.

Sapete come dobbiamo lavorare! Io sono un antropologo, e voi lo siete un po’. Raccogliamo tutte le informazioni che riusciamo a trovare e le organizziamo per avere una visione d’insieme. È incredibile come, di solito, chi partecipa a una tradizione non ne conosca il quadro generale.

Quando incontriamo i paqos, chiediamo loro di fornirci una panoramica completa, ricca di dettagli. In un certo senso, ci danno molti dettagli. Ricordate il loro racconto sulla vita nel vulcano, il viaggio nell’aldilà, le persone che vivono lì, il ruolo del sacerdote, l’angelo che aiuta le persone ad andare nell’aldilà? Noi chiediamo sempre di più. Credo che con il materiale che avete a disposizione, se lo integrate armoniosamente, possiate raccontare una storia incredibile. Cercate di gestire al meglio il materiale che avete ora.

Joan: Sì, è proprio quello che sto cercando di fare. Nonostante le interviste per il libro e tutto ciò che abbiamo imparato, sono relativamente nuova a questa tradizione. E quindi, naturalmente, la mia conoscenza è molto inferiore alla tua, il che rende difficile per me integrarla. Tu puoi fare salti interpretativi che io non posso. Temo la grande probabilità di fraintendere.

Don Juan: Lasciatemi raccontare una cosa. Un giorno andai con don Manuel [Q’espi] a Moray. A Moray c’era un gruppo di operai dell’Istituto Nazionale di Cultura. Stavano restaurando le rovine di Moray. Chiesi a don Manuel cosa ne pensasse del lavoro di questi uomini. Mi disse: “Stanno preparando questo luogo per il ritorno degli Inca”. Queste sono case Inca, e stavano lavorando per restaurarle affinché gli Inca potessero tornare. Questo è ciò che pensava, ed è così che si trovano nuove informazioni. La cosa molto interessante è che gli operai non hanno alcuna interpretazione al riguardo. Stanno semplicemente facendo il loro lavoro perché vengono pagati. Ma per questo alto mesayoq, per don Manuel, stavano preparando la strada per gli Inca. Don Manuel parte da una prospettiva completamente diversa.

Con solo questa informazione, avete il diritto di affermare la profezia del Ritorno dell’Inca. Per quest’uomo è una realtà! L’Inca è vivo e tornerà. Sapete, nelle vostre registrazioni delle interviste a Urubamba [per il libro], c’è una parte che dice qualcosa di diretto, tipo “L’Inca è vivo e vive a Paytiti”. Dicono: “Siamo i suoi nipoti” o qualcosa del genere. Questo è ciò che dicono. Non dicono mai: “Abbiamo una profezia messianica che dice che l’Inca tornerà. Siamo i suoi discendenti e stiamo aspettando il suo ritorno. L’Inca è vivo e ricostruiremo le sue case affinché possa tornare…”. Solo in pochi casi riceviamo questo tipo di informazioni. Dobbiamo dedurre e interpretare dalle informazioni brevi e dirette.

Joan: Va bene, Maestro. Continuerò a fare del mio meglio. E c’è sempre la sfida delle traduzioni in quechua. Ricorda la storia delle cavie con don Juan [Paquar Espinosa], quando gli chiedevo della sua misha [fagotto sacro personale] e delle khuyas [pietre sacre e altri oggetti] che conteneva? E lui disse che non c’erano khuyas nella sua misha. E io glielo chiesi di nuovo, e lui ripeté la stessa cosa: “Non ci sono khuyas nella mia misha”. E poi ci rendemmo conto che invece di usare la parola “khuya”, il traduttore quechua aveva usato “quwi!”. Il povero don Juan pensava che stessi insistendo sul fatto che ci dovessero essere delle cavie nella sua misha! Non è un lavoro facile, Maestro. Per fortuna possiamo riderci su!

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