di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 febbraio 2026

Durante una recente tempesta di ghiaccio, ho trascorso il tempo in casa a rileggere vecchie trascrizioni di conversazioni private, discussioni in piccoli gruppi e prime lezioni con don Juan Nuñez del Prado. In queste cartelle c’era una miniera di spunti sull’hucha mikhuy (scritto anche hucha miqhuy), che mi hanno ispirato a raccogliere e condividere questi insegnamenti con voi. (Potreste anche voler rileggere il post del blog del mese scorso in cui parlo dei fondamenti dell’hucha mikhuy.)

Hucha mikhuy è una tecnica avanzata utilizzata per trasformare o rilasciare l’hucha, o energia pesante. Si applica in tre modi:

• Auto-raffinamento: trasformare la nostra energia pesante accumulata.

• Servizio agli altri: purificare l’hucha a beneficio di un’altra persona.

• Potenziamento relazionale: raffinare il flusso energetico tra noi stessi e gli altri per ridurre qualsiasi hucha all’interno di una relazione.

Indipendentemente da come applichiamo questo “strumento” energetico – come lo chiama don Juan – il processo fondamentale rimane lo stesso. Attiriamo l’hucha nel qosqo ñawi (l’occhio mistico o centro energetico nell’ombelico/pancia), con l’intenzione che il nostro stomaco spirituale “digerisca” la pesantezza. La chiave per una digestione efficace sta nel percepire come il flusso in entrata di hucha si trasforma mentre entra nel qosqo e inizia il processo digestivo: il singolo flusso di hucha si divide in due flussi distinti. Una parte dell’hucha viene accelerata e riportata al suo stato naturale di sami (energia vivente leggera). Questa energia raffinata si discosta dal flusso principale di hucha e fluisce verso l’alto attraverso il corpo, potenziandoci. L’hucha rimanente, che non viene digerita, fluisce verso il basso nella Madre Terra, che la riceve con grazia e la trasforma sapientemente.

Attraverso questa pratica, arriviamo a comprendere veramente che l’hucha è una sorta di “cibo” per noi e per Madre Terra. Don Juan spiega splendidamente questa relazione reciproca: “Madre Terra è una co-creatrice del cosmo. Promuove la nostra evoluzione. Tutto è sami, e solo gli esseri umani creano hucha. Ricicla il nostro hucha, che ci spinge in avanti. Ci nutre di sami come una sorta di cibo e noi nutriamo lei di hucha, che è cibo per lei. Questa è ayni, sacra reciprocità. Quando facciamo hucha mikhuy, seguiamo il suo esempio. Lei è la maestra nel riciclare le cose, e con hucha mikhuy impariamo a riciclare l’energia come fa Madre Terra. Hucha mikhuy accresce il nostro sami: con noi stessi, con le nostre relazioni con gli altri e con il mondo. Diventiamo alleati di Madre Terra, aiutandola a digerire l’energia pesante degli esseri umani. Quando digeriamo energia pesante in una relazione o per un’altra persona, stiamo facendo tre cose: prima di tutto, diamo cibo a Madre Terra. Lei è la migliore nell’hucha mikhuy, e ama l’hucha! In secondo luogo, stiamo purificando parte dell’hucha dell’altra persona, aiutandola. In terzo luogo, stiamo rafforzando noi stessi. L’impatto è notevole perché stiamo facendo tre cose contemporaneamente mentre digeriamo l’energia pesante.

Don Juan spiegò ulteriormente la dinamica dell’ayni in questo modo: “In questa tradizione non abbiamo i Dieci Comandamenti. Ne abbiamo uno solo, ed è l’ayni. Se ricevi qualcosa, devi dare qualcosa. Condividere è la regola morale. Hai il diritto di accrescere il tuo potere personale, ma se lo fai, devi anche condividerlo con gli altri. Non cerchiamo solo di accumulare potere; cerchiamo di condividerlo. Sai, non c’è nulla di pesante nel denaro, nell’accumulare molto denaro, se lo condividi con chi ne ha bisogno. Nelle nostre culture occidentalizzate, a volte desideriamo denaro solo per averne, e più ce n’è, meglio è! Ma nelle Ande, condividiamo ciò che accumuliamo. Questa è la legge dell’ayni”.

L’hucha mikhuy, dice don Juan, è uno “strumento spirituale, e quindi è una questione di allenamento”. È considerata una pratica energetica avanzata, e quindi esiste un protocollo per impararla. Quando don Benito Qoriwaman insegnò l’hucha mikhuy a don Juan, gli spiegò questa sequenza passo dopo passo, e tutti noi faremmo bene a seguirla. Per prima cosa, lavoriamo su noi stessi, e per farlo dobbiamo affinare la nostra capacità di percepire l’energia. L’energia ci viene sempre incontro e ci attraversa, e vogliamo imparare a percepirla mentre tocca la “pelle” del nostro poq’po, o bolla energetica. Il nostro poq’po, secondo don Juan, “è sensibile, proprio come la pelle del nostro corpo. Se tocchi la pelle del tuo braccio, sentirai quel tocco. Il poq’po ha un confine esterno, che possiamo considerare come una sorta di pelle a sé stante. Quando i flussi di energia lo incontrano, sono come dita che toccano la pelle del nostro corpo. Siamo sensibili a quell’energia che ci ha toccato. Potrebbe volerci pratica per sviluppare quel livello di sensibilità all’energia, ma come per qualsiasi altra cosa, con la pratica svilupperemo la capacità di farlo”.

Una volta che siamo diventati abili nel percepire i flussi di energia, passiamo alla fase successiva nell’apprendimento di hucha mikhuy: padroneggiare il controllo dell’occhio mistico (qosqo ñawi) sul nostro ventre (qosqo). Don Juan spiega: “Devi imparare a lavorare con il tuo qosqo, che è il tuo stomaco spirituale. Sentirai come puoi aprire e chiudere il tuo qosqo ñawi, l'”occhio” o centro energetico lì presente. Devi imparare a usare questo ñawi come il diaframma di una macchina fotografica. Non inizi con il tuo qosqo ñawi completamente aperto. Lo apri solo un po’. E poi, mentre l’energia fluisce dentro di te, sentirai qualcosa come un dito che ti tocca. All’inizio, potresti sentire solo un piccolo flusso di hucha nel qosqo. Poi usi l’intenzione per aprire ulteriormente il qosqo ñawi e sentirai la periferia del ñawi allargarsi. Una volta che impari a controllare il tuo qosqo ñawi, allora impari a digerire, a usare il tuo stomaco spirituale. Gli ordini semplicemente di digerire, e lo farà! Sentirai il flusso di hucha entrare nel qosqo e dividersi in due flussi: uno di sami che scorre verso l’alto e uno di hucha non digerito che scorre verso il basso. Ecco fatto! Non pensarci troppo. Abbi solo fiducia che il tuo stomaco spirituale sappia cosa fare.”

Per comprendere la dinamica energetica, dobbiamo ricordare che l’hucha è semplicemente un lento sami (energia vivente leggera). Mentre l’hucha viene digerito nel nostro stomaco spirituale, una parte di esso viene accelerata e riportata al suo stato naturale, mentre un’altra parte resisterà alla trasformazione. Da qui il flusso diviso del sami che sale e penetra in noi e dell’hucha che scende verso Madre Terra. Questo doppio flusso è una caratteristica fondamentale della “digestione” dell’hucha. Don Juan dice: “Se non senti il flusso diviso, allora non stai digerendo. Quindi, fermati e puoi riprovare un’altra volta”.

A parte questo: se siete come me, a volte non sentirete la corrente divisa. Quando ciò accade, non interrompo la sessione di hucha mikhuy, perché mi fido più del mio stomaco spirituale che della mia sensibilità percettiva! Alcuni giorni sono semplicemente più percettivo di altri. Come diceva don Juan, il nostro qosqo sa cosa fare, e io lo prendo alla lettera.

Una volta imparato come eseguire l’hucha mikhuy, il protocollo di apprendimento continua lavorando con diversi gradi di hucha. “Non abbiate fretta”, dice don Juan. “Seguite l’insegnamento. Praticate. Imparate passo dopo passo. Prima imparate a percepire la vostra bolla e i flussi di energia, e poi il vostro qosqo ñawi. Imparate ad aprire e chiudere quel ñawi. Poi imparate a digerire la vostra energia pesante, l’hucha sulla superficie del vostro poq’po. Quando saprete come farlo per voi stessi, saprete come farlo per un’altra persona. Iniziate elaborando l’hucha di una persona a voi vicina, qualcuno con cui avete un rapporto neutrale o con cui sentite di avere solo un po’ di hucha. Poi passate a una persona più pesante, con cui la vostra relazione è un po’ più brutta. Una volta padroneggiata la tecnica, è uno strumento da usare con una persona brutta, pesante o pesante nei suoi rapporti con voi. Ma non iniziate da lì! Fate un passo alla volta.”

Quando si impara l’hucha mikhuy, gli studenti chiedono spesso se ci sia il rischio di assumere troppa hucha e, in tal caso, se ciò possa essere dannoso. La risposta a entrambe le domande è “No”. Il peggio che può succedere è che non saremo in grado di digerire l’energia, e quindi semplicemente interrompiamo la pratica. Don Juan ci ricorda che “quando si ha a che fare con l’hucha, non si sta toccando qualcosa di oscuro o negativo. Si sta toccando qualcosa di pesante. Immagina di provare a sollevare una pietra pesante nel tuo giardino e di non riuscirci, e questo è tutto ciò che accadrà: non ci riuscirai! Quindi smetti di provarci e ci ritorni più tardi”.

Per quanto controintuitivo possa sembrare, qualsiasi disagio potremmo provare durante l’hucha mikhuy non deriva dall’assunzione di hucha (anche la più pesante delle hucha), ma dall’accumulo eccessivo di sami nel nostro corpo e poq’po. “Quando digerisci molto hucha”, spiega don Juan, “assumi molto sami dentro di te. Quindi, a volte potresti sentirti un po’ troppo pieno, un po’ stordito o qualcosa del genere, come quando bevi troppo alcol! Non devi smettere di digerire l’hucha. Basta inviare un po’ di quel sami dalla sommità della testa a qualcuno che può averne bisogno. Condividilo! Allora ti sentirai meglio e, attraverso l’ayni, stai mettendo un po’ di sami in banca. Se invii sami a qualcuno che ne ha bisogno, non finisce lì. Forse un giorno ti troverai in una situazione in cui avrai bisogno di più energia e non ce l’hai. Allora potrai chiederla e la riceverai. L’universo vivente saprà come hai condiviso e ti invierà un po’ di sami in più. Puoi chiederla e riceverla!”.

(Immagine Freepik)

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 21 gennaio 2025

Con l’inizio di un nuovo anno, potrebbe essere utile ripassare alcuni dei principali insegnamenti della pratica mistica andina. Mi concentrerò sui principi fondamentali che la maggior parte di noi apprende all’inizio della propria formazione, ma che vengono facilmente trascurati, dimenticati o fraintesi. Questi principi potrebbero essere meno noti a coloro che hanno studiato con insegnanti diversi da Don Juan Núñez del Prado o da insegnanti da lui formati.

Il nostro è un percorso di pratica, non di filosofia

Don Juan ha sottolineato come la tradizione mistica andina non sia un addestramento al “perché”, ma al “come”. Non è un percorso intellettuale, ma esperienziale. I paqo non ci spingono in anticipo a comprendere il significato di una pratica; ci viene detto come praticarla, e praticandola impariamo cosa possiamo realizzare. Attraverso l’esperienza ripetitiva del modo in cui l’energia si muove, arriviamo a comprendere le conseguenze di quella dinamica energetica. Come dice Don Juan, ogni pratica “offre un’esperienza specifica; non può accadere qualsiasi cosa. Certe esperienze contribuiscono alla nostra crescita, e i paqo l’hanno pianificata in questo modo”.

L’allenamento è una sequenza, un protocollo per accumulare potere personale: per avere la volontà, la flessibilità e la resilienza per affrontare la vita con benessere, nonostante tutti i suoi capricci. È anche un protocollo per salire il qanchispatañan: la scala o il sentiero dello sviluppo della coscienza umana. Facciamo la scelta di sviluppare noi stessi, e il qanchispatañan ci mostra ciò che è possibile: che possiamo diventare esseri umani illuminati.

Nomi simili, pratiche diverse

Sapevi che saminchakuy si riferisce a due pratiche diverse? E che mikhuy e hucha mikhuy non sono la stessa cosa? Molti studenti e persino praticanti di questa tradizione non comprendono queste distinzioni o le dimenticano.

Analizziamo il significato della parola saminchakuy e analizziamo il contesto del suo utilizzo. Chakuy significa letteralmente cacciare, o inseguire e catturare. In senso figurato, si riferisce all’intraprendere un’azione intenzionale per raggiungere un obiettivo. Don Juan lo definisce come “agire con” o semplicemente “fare”. Quindi, saminchakuy è l’atto di “fare qualcosa con i sami”. Ed è il nome di due diverse pratiche sami.

Per riassumere: il sami è l’energia luminosa e vivente, l’energia che anima; assorbiamo e irradiamo costantemente sami. Quando, per vari motivi, rallentiamo o blocchiamo il flusso del sami attraverso di noi, chiamiamo quel sami lento “hucha”, che letteralmente significa energia “pesante”. Col tempo, compromette il nostro benessere. Quindi, vogliamo riportarlo al suo stato naturale. Il saminchakuy è la nostra pratica principale per trasformare l’hucha. Dirigiamo un flusso di sami concentrato sul nostro poq’po (bolla energetica) e attraverso il nostro corpo fisico per purificare l’hucha.

Tuttavia, il saminchakuy può essere praticato anche indipendentemente dalla trasformazione in hucha. Nel suo secondo significato, è il semplice atto di ricevere il sami. Quando ci connettiamo energeticamente con una fonte, possiamo sentire il suo sami fluire liberamente verso di noi o possiamo intenzionalmente attirarlo nel nostro campo energetico. Quindi, la semplice ricezione e assunzione del sami è anche chiamata saminchakuy.

Un esempio di questo tipo di saminchakuy è quando io e un piccolo gruppo di altri siamo arrivati al tramonto al villaggio Q’ero di Chua Chua. Eravamo stati a cavallo tutto il giorno, cavalcando attraverso terreni montuosi accidentati. Eravamo esausti. Don Juan ci disse che, quando più tardi avremmo incontrato Don Manuel Quispe, che all’epoca era il principale paqo Q’ero, avremmo dovuto estrarre da lui il sami per ringiovanirci. Quando gli chiesi quale fosse l’etica di tale gesto, mi spiegò che chiunque sia o affermi di essere più sviluppato energeticamente di noi (e quindi più potente, più ricco di sami) è automaticamente una fonte di sami per gli altri. Questa dinamica opera al di fuori del principio di ayni (reciprocità o interazione di dare e ricevere); si tratta invece di un flusso unidirezionale di sami da una fonte a noi per ottenere potere, rafforzamento, ringiovanimento e benefici simili. (Vorrei sottolineare che non abbiamo il diritto di prendere il sami da qualcuno che si trova al nostro stesso livello di sviluppo o a un livello inferiore, anche se siamo liberi di prendere la loro hucha, come spiegato più avanti in questo post.)

Ora passiamo alla distinzione tra hucha mikhuy e mikhuy. Mikhuy significa mangiare o consumare. La nostra pratica avanzata per trasformare l’energia pesante si chiama hucha mikhuy: l’atto di “mangiare” o, come lo definisce Don Juan, “digerire” hucha. Durante questa pratica, attiriamo l’hucha di un’altra persona – o anche la nostra – nel nostro qosqo ñawi, il centro energetico del nostro ventre, dove viene trasformata. L’area del qosqo nel nostro corpo è il nostro stomaco mistico o spirituale. Proprio come lo stomaco fisico elabora il cibo, il qosqo digerisce l’energia pesante. Attraverso hucha mikhuy, il qosqo metabolizza l’hucha, restituendone una parte al suo stato sami naturale. Qualsiasi hucha che non può essere elaborata viene rilasciata a Madre Terra, che la digerisce e la trasforma senza sforzo.

Possiamo anche praticare il mikhuy in un modo che non ha nulla a che fare con la trasformazione dell’energia pesante; serve invece come metodo per approfondire la nostra esperienza del sami, che provenga da un albero, una nuvola, un essere spirituale o un santuario. Attiriamo la luminosa energia vivente della fonte nel nostro qosqo, per un potenziamento ristoratore e un’esperienza più profonda, persino viscerale, della qualità dell’energia della fonte. A volte chiamiamo questo tipo di mikhuy “assaggiare” l’energia. È simile al secondo significato di saminchakuy (l’assorbimento del sami), solo che è un modo più robusto per percepire e sperimentare la qualità di quel sami. Don Juan disse una volta che usare il mikhuy per “assaggiare” l’energia è la differenza tra sentirsi dire che sapore ha una mela e darle un morso.

Hucha è di pubblico dominio; Sami no

In quanto energia vitale luminosa, il sami ci anima e ci rivitalizza. Il sami scorre costantemente attraverso di noi, assorbendolo e irradiandolo. Tuttavia, noi umani siamo le uniche creature in grado di rallentare o bloccare l’energia vitale; quando lo facciamo, creiamo hucha per noi stessi. Fortunatamente, abbiamo pratiche per trasformare, e quindi ridurre, la nostra hucha. E possiamo aiutarci a vicenda in questo. Come sottolinea Don Juan, “L’hucha è di dominio pubblico”, il che significa che siamo liberi di usare le nostre pratiche di trasformazione dell’hucha, come saminchakuy o hucha mikhuy, sugli altri per migliorare il loro benessere. Quando lavoriamo sul poq’po di qualcuno, purifichiamo l’hucha dalla sua superficie esterna. Poiché non entriamo nel suo campo energetico, non dobbiamo chiedere il permesso per lavorare per conto suo. Tuttavia, per lavorare sulla trasformazione dell’hucha dentro il poq’po di una persona, dobbiamo chiedere il permesso.

Abbiamo un diverso insieme di regole etiche per lavorare con il sami. Con l’unica eccezione menzionata sopra (l’esempio di Don Manuel Quispe), il sami non è di pubblico dominio. Un principio fondamentale della tradizione è che nessuno può accedere o prendere il nostro sami senza il nostro permesso, consapevole o inconsapevole. Quindi, cosa facciamo se crediamo che qualcuno stia prosciugando il nostro sami?

Per rispondere a questa domanda, abbiamo bisogno innanzitutto di un po’ di contesto. Il qanchispatañan è composto da sette stadi della coscienza umana. Dalla prospettiva del quarto livello, cerchiamo di essere padroni del nostro ambiente energetico e del nostro wasi. Ci assumiamo la totale responsabilità di noi stessi. Se crediamo che qualcuno stia cercando di rubare il nostro sami, per prima cosa mettiamo in discussione la nostra convinzione, considerando la possibilità che il problema sia nostro: a un livello psicologico inconscio stiamo permettendo a quello spirito o a quella persona di entrare nel nostro campo o stiamo proiettando le nostre paure negate verso l’esterno, su qualcun altro o qualcos’altro, come uno spirito malevolo. Quindi, svolgiamo il nostro lavoro personale per ritrovare il nostro equilibrio psicologico e la nostra integrità energetica.

La situazione appare diversa dal punto di vista del terzo livello. A questo stadio di sviluppo, la convinzione è letterale che esistano potenti spiriti maligni o persone che possono intrappolarci e violare l’integrità del nostro poq’po rubandoci il sami. Se questa è la nostra convinzione, è vera anche per noi. E vorremo fare qualcosa al riguardo. Quindi, qual è la soluzione?

Generosità radicale: date loro esattamente ciò che vogliono: un po’ del nostro sami.

Per quanto controintuitiva possa sembrare questa azione basata sulle nostre convinzioni di terzo livello e sul nostro interesse personale, ha perfettamente senso dal punto di vista energetico. Lo spirito o la persona energeticamente avida desidera o ha bisogno di sami ed è attratta dal nostro. Poiché assorbiamo continuamente sami, come fanno tutti gli esseri viventi, e la riserva di sami dell’universo vivente è inesauribile, possiamo condividere il nostro liberamente. Non possiamo mai esaurirci, quindi abbiamo sami in abbondanza da condividere. E se sentiamo il bisogno di altro sami, semplicemente ne assorbiamo di più da una fonte disponibile, come la Terra o l’universo vivente in generale.

Tuttavia, Don Juan consiglia di condividere i nostri sami solo se ci sentiamo a nostro agio nel farlo. In caso contrario, possiamo comunque dare a quello spirito o a quella persona il sami che desidera, prendendolo da una fonte esterna (un albero, la terra e così via) e trasmettendolo loro. Quando conosciamo bene noi stessi e le nostre capacità, possiamo fare la scelta che rientra nella nostra zona di comfort e agire con sicurezza e generosità.

La via del potere di Paqo

La via del paqo è praticare l’ayni, la reciprocità. Tuttavia, ayni non è solo intenzione; è intenzione messa in azione. Quindi, il percorso del paqo è un percorso di azione. Tuttavia, la nostra capacità di agire nel mondo non dipende solo dalla nostra volontà, passione, resistenza e simili. Dipende anche dal nostro atiy, la nostra capacità di misurare il nostro potere. Dobbiamo determinare se abbiamo sufficiente potere per raggiungere un obiettivo o meno. Lo facciamo al siki ñawi, l’occhio mistico sul coccige, sebbene il modo in cui misuriamo il nostro atiy esuli dallo scopo di questo articolo. Il punto qui è che potremmo voler fare qualcosa, ma non avere il potere personale per riuscirci. Saperlo in anticipo ci impedisce di sprecare inutilmente le nostre energie o di sentirci frustrati. Se determiniamo di non avere sufficiente potere per realizzare la nostra intenzione, allora reindirizziamo la nostra intenzione e azione alle nostre pratiche per affinare il nostro potere, finché non sappiamo di essere non solo pronti ad agire, ma anche capaci di farlo.

Usare saggiamente il nostro potere è un altro aspetto del percorso del paqo. Prima di assumerci troppi impegni, come tentare di usare il nostro potere personale per agire per conto degli altri o risolvere un problema nel mondo, affrontiamo i nostri problemi. Farlo è essenziale, perché accumulare potere personale richiede la trasformazione della nostra hucha. L’energia pesante agisce come uno schermo, oscurando la nostra chiarezza e limitando l’accesso al nostro pieno potenziale e alle nostre attitudini. Quindi, Don Juan consiglia che prima di “mettere il naso negli affari degli altri”, dobbiamo usare il nostro potere per occuparci dei nostri affari interiori ed esteriori. Una volta che abbiamo ripulito il nostro campo e messo in ordine la nostra casa, possiamo condividere liberamente la nostra energia e il nostro potere per agire per il benessere degli altri.

Non avere abbastanza potere nel momento per raggiungere un obiettivo non significa che non possiamo affatto impegnarci per raggiungerlo. Dobbiamo semplicemente moderare la nostra ambizione o il nostro entusiasmo, allungare i tempi e compiere piccoli passi verso quell’obiettivo. Indipendentemente dalle nostre capacità, abbiamo una certa dose di potere e possiamo usarlo saggiamente per lavorare verso il raggiungimento dei nostri obiettivi o per contribuire a sostenere gli interessi e il benessere degli altri. Sebbene la seguente citazione non riguardi la tradizione andina, si applica certamente al modo in cui utilizziamo il nostro potere personale: “Se non hai l’opportunità di fare grandi cose, fai piccole cose in modo grandioso”. (Da “Messaggi dai Maestri: Attingere al Potere dell’Amore” di Brian Weiss).

(Immagine da Freepik)

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 dicembre 2025

Mentre chiudiamo l’anno, continuo a scrivere sulle capacità mistiche affrontando quella che credo sia una delle più importanti: il qaway, che è la visione mistica. Un qawaq è un visionario o veggente: una persona con una chiarezza eccezionale che può “vedere” contemporaneamente il mondo metafisico e quello fisico. Nel profondo i due mondi sono Uno; eppure Qaway ci permette di mantenere una posizione metafisica anche mentre “vediamo” il nostro mondo umano così com’è—in tutta la sua oscurità e luce. Qaway ci aiuta a comprendere non solo ciò che accade in superficie, ma anche le energie che influenzano le cause profonde in profondità nel mondo sotterraneo di causa ed effetto.

Sebbene le statistiche mostrino che in tutto il mondo gli esseri umani vivono in condizioni migliori che mai nella storia—salute migliore, meno povertà e fame, tassi di istruzione più alti, maggiore ricchezza—la percezione predominante sembra essere che stiamo vivendo tempi particolarmente difficili. L’autoritarismo è in aumento, si profila una crisi climatica, l’IA minaccia di ridurre l’occupazione a livelli record, il costo della vita sta aumentando e le persone sembrano meno tolleranti e più tribali. Può mai esserci una spiegazione unica, fondamentale, per lo stato pesante di gran parte dell’umanità? Se sì, cosa potrebbe essere?

La risposta è sì, e la spiegazione principale probabilmente non è quella che pensi. La causa principale della maggior parte dei nostri problemi, se non di tutti, non è la politica, le strutture di potere, i pregiudizi, i sistemi sociali o economici oppressivi e simili. È lo stadio di coscienza di una persona e, per estensione, lo stadio collettivo predominante della coscienza umana.

Mentre vi conduco in una breve discussione sulla coscienza umana, devo enunciare l’ovvio come avvertenza. La coscienza è un argomento immensamente complesso e intricatamente sfumato. Ci avventureremo in un solo aspetto: la natura evolutiva dello sviluppo della coscienza umana. Ci sono, naturalmente, innumerevoli ragioni per i problemi del mondo; Ma il fulcro della ruota, per così dire, è la coscienza e dove ci troviamo, individualmente e collettivamente, lungo lo spettro dello sviluppo della coscienza.

È anche utile conoscere i termini fondamentali della coscienza: stato, stadio e struttura. In termini generali, uno stato di coscienza è l’esperienza fenomenologica transitoria e mutevole di una persona: felicità, tristezza, sorpresa, paura, curiosità, invidia, noia, ecc. Le fasi della coscienza sono i cambiamenti progressivi nella qualità di come funziona la coscienza e quindi nel modo in cui comprendiamo e viviamo il mondo in modo diverso man mano che ci sviluppiamo. Le varie teorie dello sviluppo della coscienza non concordano sul numero di stadi, anche se la maggior parte identifica tra quattro e sette. Un esempio di stadi progressivi potrebbe essere pre-razionale/istintivo, razionale/egoico, relazionale/sociale, mitico/spirituale, trascendentale/non dualistico, cosmico/integrale/Unità. Una struttura di coscienza è il modo in cui la nostra coscienza è ordinata, e quindi il modo in cui sperimentiamo il nostro essere. Nelle Ande, usavamo la parola mast’ay, che significa riorganizzato o riorganizzato. Ad ogni fase dello sviluppo, la nostra coscienza viene ristrutturata in modo tale da espandere la nostra concezione dell’essere.

Un campione di alcuni di questi modelli (mistici) più noti include Sri Aurobindo e la sua filosofia dell’Integral Yoga; La coscienza evolutiva a quattro stadi di Pierre Teilhard de Chardin, la Teoria Integrale di Jean Gebser, la Metateoria Integrale di Ken Wilber che si basa sui modelli di Gebser e di altri, gli stadi di unione di Meister Eckhart, gli stadi del risveglio del Buddhismo Theravada e i quattro tipi di personalità spirituale progressiva di Huston Smith.

Molte teorie che ho letto concordano sul fatto che, collettivamente, l’umanità si trovi in una fase intermedia: di solito alla terza fase di uno spettro a sette stadi. Questa non è una fase altamente sviluppata, e la condizione del mondo lo riflette. Come scrive il teologo mistico Willigis Jäger nel suo libro del 1989 Search for the Meaning of Life: Essays and Reflections on the Mystical Experience: «Sembra che ci troviamo . . . nel mezzo del nostro percorso verso la piena e completa umanità—ed è proprio in questo momento che affrontiamo un pericolo particolare. Non siamo più animali, ma non abbiamo ancora raggiunto la piena maturità, cioè quella dimensione mistica della coscienza in cui evidentemente risiede il futuro dell’umanità. Fino a quando non ci arriveremo, siamo in una fase piuttosto tragica, come dimostra la situazione del mondo di oggi». (p. 30)

La Tradizione mistica andina può essere aggiunta all’elenco delle teorie. In effetti, l’intera base della tradizione si basa sul qanchispatañan, un modello a sette stadi dello svolgimento dinamico della coscienza. Come per altri modelli, in ciascuna delle fasi iniziali del qanchispatañan possiamo esprimere le caratteristiche di quella struttura di coscienza sia in modo pesante (generatore di hucha) sia in modo leggero (generatore di sami). Possiamo essere felici in qualsiasi fase, ma man mano che saliamo nello spettro della coscienza crescente, produciamo sempre meno hucha. Allarghiamo le nostre capacità di coinvolgere armoniosamente il mondo e i nostri simili, specialmente coloro che sono radicalmente diversi da noi.

A causa di limitazioni di spazio, fornisco solo una panoramica molto breve delle fasi da zero a seconda del qanchispatañan, concentrandomi sulla terza e sulla quarta, poiché sono queste le fasi che la maggior parte di noi ha raggiunto. Non conosciamo esseri umani che attualmente siano stati sviluppati agli stadi superiori (da cinque a sette). Anche se alcune persone mostrano flash di questi livelli, nessuno è completamente sviluppato e costante al quinto livello e oltre.

In questo modello, tutti partiamo dallo stadio zero, quello del runa purun: il nostro sé grezzo, naturale, non sviluppato. Con l’età e la vita che ci impegniamo, superiamo la prima, la seconda e la terza fase. Usando la psicologia come guida, potremmo pensare alla prima fase come a una fase quasi totalmente egoica. Poiché le nostre priorità sono prima di tutto i bisogni di sopravvivenza e poi lo status personale, una caratteristica fondamentale della personalità è la mentalità vittima. Ci assumiamo poca responsabilità per noi stessi e per la nostra hucha auto-creata, credendo che il mondo e gli altri siano la causa dei nostri problemi. Nella seconda fase, aumentiamo la nostra consapevolezza di noi stessi e così iniziamo a possedere e affrontare i nostri bisogni ombra (inconsci) bisogni, impulsi e desideri. Ci assumiamo sempre più la responsabilità di noi stessi e potremmo persino iniziare un programma sostenuto di auto-miglioramento. La maggior parte degli esseri umani (e delle organizzazioni, delle nazioni e di altre strutture di potere sociale e umano) si trova al terzo stadio. Qui interagiamo con il mondo in modi molto più sani, anche se questa fase presenta anche una serie di insidie. Le più divisive sono il pensiero duale, il tribalismo tale che gli altri siano o con noi o contro di noi, i giudizi pesanti su chi è diverso da noi e la convinzione che noi abbiamo la verità e che gli altri (che vediamo come la nostra opposizione) non l’abbiano. Dimostriamo la nostra pesantezza anche attraverso un pensiero del tipo “o l’uno o l’altro”, una mentalità del tipo “vinci o perdi” e una spinta verso la competizione piuttosto che verso la cooperazione. Il nostro focus tende a essere sulle differenze piuttosto che sulle somiglianze, e quindi siamo più esclusivi che inclusivi.

Poiché la visione del mondo di terzo livello è così dualistica, il salto più difficile da fare è dal terzo al quarto stadio. È un’espansione della coscienza che ha effetti drammatici sul modo in cui pensiamo a noi stessi, agli altri e al mondo in generale. Di solito non passiamo alla quarta fase a meno che non abbiamo fatto il nostro lavoro sull’ombra e fatto progressi significativi verso l’auto-realizzazione. La quarta fase è quella del chakaruna: siamo costruttori di ponti. Il nostro quadro di riferimento e la nostra pratica quotidiana è quello del taqe, cioè l’unione. Rispettiamo tutte le tradizioni perché vediamo le verità e i valori fondamentali che condividono. Quindi, passiamo dal concentrarci su ciò che ci distingue a ciò che ci accomuna. Cerchiamo strategie vantaggiose per tutti, incoraggiamo la cooperazione piuttosto che la competizione e, tra molte altre capacità, ci impegniamo a vedere ogni individuo come degno di rispetto e compassione. Ci meravigliamo della diversità dell’espressione umana, sapendo che nel regno fisico siamo tutti parte di una famiglia umana e nel regno spirituale siamo ciascuno un’espressione di Tutto ciò che è.

Per comprendere molti dei problemi che affrontiamo nelle relazioni umane e, quindi, nello stato del mondo, dobbiamo riconoscere tre “verità” fondamentali su qualsiasi modello evolutivo di sviluppo cosciente umano. Innanzitutto, noi come individui, e quindi collettivamente come specie, non possiamo saltare una fase di sviluppo. Non c’è alcun salto dalla seconda alla quarta fase, né dalla terza alla sesta fase. C’è solo una progressione costante fase per fase.

In secondo luogo, ontologicamente (cioè ciò che significa “essere”), possiamo capire cosa significhi essere umani solo dal punto di vista della fase in cui ci troviamo. Altri potrebbero dirci com’è in una fase più avanzata, ma noi siamo essenzialmente all’oscuro di cosa significhi “essere” (cioè la nostra qualità di sé, la nostra umanità) in quella fase dello sviluppo finché non lo raggiungiamo noi stessi. Per analogia, non esiste una farfalla senza che prima ci sia stato un bruco. Un bruco non può sapere cosa significa essere una farfalla. Se fosse capace di immaginare, misticamente un bruco potrebbe sapere che contiene dentro di sé una natura da farfalla, ma come bruco può essere solo ciò che è.

In terzo luogo, sebbene il linguaggio sia lineare, dobbiamo elevarci oltre questa restrizione, perché uno stadio della coscienza umana non è “superiore” a un altro in senso puramente gerarchico. La coscienza è di natura evolutiva, quindi potremmo dire che tutte le fasi esistono simultaneamente nel potenziale, ma si manifestano nella realtà più o meno in modo sequenziale. Portiamo con noi tutto ciò che abbiamo sviluppato nelle fasi precedenti mentre passiamo alla fase successiva. Tornando all’analogia del bruco e della farfalla: quella farfalla, in una certa fase energetica e forse fisica, conserva aspetti della sua precedente come bruco. È quello che è, ma anche ciò che era. Quindi, una fase successiva dello sviluppo non è “migliore di” una precedente; è semplicemente “di più” ciò che è possibile all’interno del regno dello svolgimento dell’essere. Il nuovo avvolge il vecchio, il presente avvolge il primo. La coscienza è un processo di emergenza, un’espansione crescente della consapevolezza verso la nostra natura “divina”.

Ora che abbiamo il contesto necessario, possiamo capire più facilmente che molti dei nostri problemi nascono dalla nostra ignoranza, fraintendimenti o dal rifiuto totale di vivere secondo queste “verità”. Finiamo per proiettare i valori del nostro stesso stadio di coscienza su coloro che non hanno ancora raggiunto il nostro stadio. Ogni fase ha aspetti pesanti e leggeri, e tendiamo a valorizzare gli aspetti leggeri del nostro stadio di sviluppo e a concentrarci sugli aspetti pesanti delle persone a livelli inferiori a noi. Così, invece di capire che tutti possono “essere” solo le capacità insite al proprio stadio di coscienza, vediamo le persone come volontarie e intenzionalmente __ [inserite qualunque epiteto di abuso si voglia: ignoranti, egoisti, immorali, odiosi, razzisti, oppressivi, misogini, xenofobi…].

Loro sono il problema, diciamo. Ma questo non è vero nel senso di qawaq. Quando abbiamo sviluppato la nostra visione mistica, “vediamo” che ognuno di noi è esattamente dove si trova. Non possiamo essere da nessun’altra parte. Anche se vogliamo lavorare per aumentare il bene nel mondo, è uno spreco di energie vergognare, insultare, demonizzare o cercare di legiferare la “moralità” in persone che esprimono gli aspetti più pesanti di una fase precedente dello sviluppo. Non possiamo accelerare l’evoluzione. Farlo, come scrisse Ken Wilbur in The Post-truth World: Politics, Polarization, and a Vision for Transcending the Chaos, è come «chiamare l’età di 5 anni una malattia e vietarlo». (p. 69) Un bambino di cinque anni non può fare altro che pensare, comportarsi e comprendere come un bambino di cinque anni. Aspettarsi qualcosa di più da quel bambino è essere impazienti o ingiusti nel migliore dei casi e deliranti nel peggiore.

Ciò che è “sbagliato” nel mondo non è “là fuori”, ma “qui dentro”. Pensiamo cose come (e agiamo a partire da questi pensieri e credenze): «Tutti sanno distinguere il bene dal male, il giusto? » «Tutti sanno che [X] ci fa del male, mentre [Y] ci aiuta, giusto? » Anche se attenuiamo questi sentimenti, tendiamo a pensare qualcosa come: «Almeno dovrebbero  saperlo, giusto? Ai giorni nostri, semplicemente non c’è scusa per nessuno per mentire e imbrogliare, per cercare informazioni e cancellarle, per sostenere o permettere qualsiasi tipo di oppressione, per pensare che misoginia o xenofobia siano tollerabili, per profanare la Terra e le nostre risorse, giusto?»

Sbagliato.

I paqos andini e una varietà di teorici della coscienza ci ricordano l’ovvio: tutti iniziamo come purun runa—allo stadio zero, che è quello dell’essere umano naturale ma non sviluppato. Anche se parte del nostro sviluppo è alimentato semplicemente dal fatto che cresciamo e viviamo nel mondo in un momento e in una cultura specifiche, gran parte dello sviluppo personale è un mix di circostanze e scelte. Come dice Ken Wilber: non importa quanto velocemente il mondo si sviluppi socialmente, culturalmente, materialmente e tecnologicamente, «. . . Oggi tutti nascono ancora da capo e devono iniziare la loro crescita e sviluppo da lì—e possono fermarsi quando raggiungono qualsiasi [fase]. E così anche le culture mondo-centriche [cioè la quarta fase] ovunque continuano a possedere individui, ad esempio, a livelli profondamente etnocentrici di sviluppo — e quegli individui possiedono impulsi fortemente oppressivi, coercitivi e dominanti». Aggiunge: «Gli esseri umani non nascono in uno stadio mondiale-centrico di moralità, valori o motivazioni—non nascono entusiasti democraticamente. Si sviluppano fino a quelle fasi dopo aver attraversato diverse altre fasi principali di sviluppo, e non tutti ce la fanno mai». (Mondo post-verità, p. 73)

Tuttavia, anche chi si trova nella quarta fase o superiore dello sviluppo affronta delle sfide, delle quali non ultima è che dimenticano che non tutti vedono il mondo come loro. Altri, in fasi iniziali, potrebbero non condividere i loro valori etici e morali. Di conseguenza, alimentati dai resti del loro sé della terza fase, possono essere impazienti con coloro che percepiscono come un ostacolo al progresso o come promotore di ingiustizie. Tendono quindi a diventare disprezzanti verso le persone che considerano “meno sviluppate” di loro. Poiché chi è nelle fasi iniziali non può sapere com’è la coscienza in uno stadio più sviluppato, non ha idea del perché venga incolpato e vergognato per essere ciò che è e per avere la visione del mondo che ha. Tendono quindi a reagire demonizzando coloro che nelle fasi avanzate vedono come élite, dominatori, privilegiati, prevenuti, [inserisci il tuo epiteto di abuso]. Se coloro che si trovano ai livelli più alti non si rimettono in sesto, si instaura un circolo ferocemente divisivo.

Mentre portatori di luce, agenti del cambiamento, attivisti, sostenitori ed educatori a ogni livello svolgono buone opere e si impegnano a risolvere i problemi per il bene di tutti, i loro sforzi spesso falliscono o vanno in modo inaspettato e sfortunato, in parte perché dimenticano di non parlare con i loro coetanei. Per avere successo nella loro attività di advocacy, devono rivolgersi a persone in stadi iniziali dello sviluppo che sembrano pronte a essere guidate verso la fase successiva. E devono comunicare con loro nel “linguaggio” di quella fase iniziale. Tutti noi dobbiamo incontrare le persone dove sono, non dove vorremmo che fossero.

C’è il rischio di pensare che una tale strategia sia manipolativa o paternalistica, ma non lo è. (Beh, può esserlo a seconda dello stadio interno di sviluppo del comunicatore.) Ricorda, quando sviluppiamo la nostra abilità di qaway, “vediamo” la realtà così com’è realmente. E se siamo d’accordo con le premesse principali di molti di questi modelli evolutivi dello sviluppo della coscienza umana, allora riconoscere che le persone sono a livelli diversi, e incontrarle dove sono e in un modo che possano comprendere, non è solo realistico, ma necessario. Le teorie della coscienza sono sorprendenti per la loro complessità. Possono essere facilmente fraintesi quando sono presentate solo parzialmente, come ho fatto io qui.

Quindi, vi lascio con il consiglio che Ken Wilber fornisce in A Post-Truth World: «Ciò che ha così disperatamente bisogno di essere compreso, da una prospettiva dello sviluppo ed evolutiva, è che ogni grande fase dello sviluppo diventi una possibile fase della vita per chi si ferma lì, e non c’è nulla che si possa fare a riguardo—se non assicurarsi che tutti i mezzi di ulteriore sviluppo siano resi il più possibile disponibili (un compito fondamentale dell’avanguardia), e — altrettanto importante — fanno spazio nella società a individui che si trovano in ogni fase della vita…, e inondano tutta la faccenda con quantità esagerate di gentilezza amorevole — e lo fanno con l’esempio». (p. 11, corsivo nell’originale).

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 23 novembre 2025

“. . . con un occhio reso silenzioso dal potere
Di armonia, e del profondo potere della gioia,
Vediamo dentro la vita delle cose.”

“Linee composte a pochi chilometri sopra l’Abbazia di Tintern”
William Wordsworth

Secondo me, la maggior parte delle persone che praticano lo sciamanesimo o il misticismo non avrebbe obiezioni se aggiungessi un altro verso a questa strofa della poesia di Wordsworth: “E vedono dentro di noi.” Gli andini ci dicono che tutto è un “essere”, quindi se vediamo nella vita di tutte le cose di questo mondo, vedono dentro anche noi. Nella tradizione mistica andina, questa reciprocità è chiamata ayni.

Ayni non è né transazionale né casuale. Si tratta di vedere nel cuore di un altro essere, che sia un essere umano, un albero o una montagna. Vediamo attraverso la nostra visione mistica e ci connettiamo attraverso i nostri sentimenti—alla maniera andina tramite il munay, o la cura consapevole o anche l’amore. La descrizione di Wordsworth di un “occhio placato dal potere dell’armonia e dal profondo potere della gioia” è una bellissima rappresentazione dell’energia dell’ayni. Parla di una connessione percettiva che è consapevole, umile, rispettosa e curiosa.

Continuando con i miei post sul blog sulle abilità mistiche sia all’interno che al di fuori della cosmovisione andina, sviluppare questa qualità di percezione nella “vita delle cose” è di fondamentale importanza. Uno degli obiettivi principali di molti tipi di pratiche mistiche è sviluppare una percezione che possa guardare alla vita delle cose, raggiungendo una connessione diretta e non mediata con la realtà fisica e non fisica di questo mondo. Questo tipo di consapevolezza, questo contatto, è una realtà verificabile per i praticanti mistici. Ma è davvero possibile una consapevolezza non mediata?

Credo di sì, ma solo raramente. Per la maggior parte di noi, la maggior parte delle volte, la risposta è no. Questo è il grande paradosso della percezione mistica: il nostro “vedere nella vita delle cose” è, in modo schiacciante, un atto di vederci riflessi nelle cose che osserviamo. Il nostro cervello umano è programmato con un’abitudine percettiva di antropomorfizare—proiettare abilità, comportamenti, emozioni e qualità umane su esseri non umani. Per molti scienziati, specialmente i biologi evoluzionisti, siamo strutturalmente incapaci di fare altrimenti. Come scrive Reza Aslan in Dio: Una storia umana: “Noi siamo…” adattati evolutivamente per impiantare le nostre credenze e desideri, i nostri stati mentali e psicologici, le nostre anime, in altri esseri, umani o meno.” (Corsivo nell’originale.) Siamo i mediatori supremi. La nostra esperienza personale è la lente attraverso cui applichiamo significato all’intero universo, sfumando il confine tra pura osservazione e proiezione di sé.

Approfondiamo alcune delle profonde implicazioni dell’antropomorfizzazione: proiettare i tratti umani sugli esseri spirituali e della natura. La sfida filosofica centrale sono i limiti della conoscenza. Dobbiamo affrontare il fatto che possiamo conoscere solo la nostra percezione del mondo, non il mondo stesso. Sebbene il misticismo suggerisca che tutto sia connesso—ad esempio, che conoscere un albero sia un modo profondo di conoscerci noi stessi—i momenti di tale “unità” sono eccezionali. Più comunemente, i nostri legami con esseri non umani sono scambi che rivelano più su noi stessi che su di loro. Nonostante l’addestramento mistico possa aumentare la nostra capacità di percepire e apprendere esseri non umani, sto suggerendo che la maggior parte delle volte non possiamo conoscerne la vera natura al di là della nostra proiezione.

In quanto creature che danno significato, la nostra prospettiva umana è il punto di partenza e la fine assoluta di ogni senso. Anche nei momenti di percepita reciprocità con uno spirito o un essere della natura—quando li sentiamo parlare o percepiamo una connessione emotiva condivisa—è impossibile sapere se il dialogo o il sentimento provenga dall’entità non umana o se sia per lo più o interamente auto-costruito. Il semplice atto di sentire un albero “parlare” è, per definizione, un antropomorfismo.

Data questa limitazione, forse il termine che meglio definisce il misticismo è “preternaturale”. Nelle sue definizioni più teologiche e filosofiche, si riferisce alla nostra apprensione degli esseri spirituali o della natura come inspiegabili e non verificabili indipendentemente dalle nostre stesse menti. Detto ciò, le esperienze mistiche non sono intellettuali; sono fenomenologici. La loro realtà è innegabile per chi vive l’esperienza, ma il loro significato e valore sono intrinsecamente personali, determinati dal nostro stato di coscienza, sentimenti e credenze.

Questa dipendenza dal sé non diminuisce il valore degli incontri mistici, ma richiede che li affrontiamo con il qaway. Questa capacità mistica andina ci aiuta a vedere la realtà per quello che “davvero” è, costringendoci a riconoscere la dinamica energetica dominante: la tendenza intrinseca a sovrapporre la nostra umanità a tutto. La poesia cattura al meglio l’essenza di questo punto. ” Tè al Palazzo di Hoon” di Wallace Stevens esplora il confine fluido tra interiore ed esteriore, mostrando come la realizzazione di sé derivi dal nostro potere cosciente e creativo di plasmarci plasmando il mondo: “Ero il mondo in cui camminavo, e ciò che vedevo / O sentii o sentivo veniva solo da me stesso; / E lì mi sono ritrovato più vero e più strano.”

Date le limitazioni intrinseche della prospettiva umana, come possiamo avvicinarci alla comunione mistica con spirito e natura con meno proiezione di sé? Come potremmo trovare maggiore conforto con il fatto che, sebbene queste entità possano possedere una certa misura di coscienza, potrebbero essere consapevoli o addirittura molto interessate agli esseri umani? Sebbene il misticismo sostenga che noi e loro siamo espressioni di una rete più ampia e interconnessa di essere, o probabilmente di una Coscienza Unica indefinibile, la domanda rimane: come rispettiamo che la loro esistenza cosciente possa essere profondamente diversa dalla nostra? Ecco tre suggerimenti per entrare gradualmente in questo quadro di riferimento.

Agende di pubblicazione
Osserva, connettiti ed essere in unione con esseri non umani liberi dall’aspettativa che possano, vogliano o vogliano agire per nostro conto. Quando cerchiamo la connessione principalmente per soddisfare bisogni o desideri personali (ad esempio, intuizione, risoluzione di problemi, apprendimento)—o anche quando ci avviciniamo a creare una connessione per avere un'”esperienza”—stiamo centrando l’interazione su noi stessi. Siamo più transazionali che veramente reciproci. Rischiamo di diventare dominanti e persino superiori alla natura o allo spirito. Non conosciamo la Mente di Dio, ma è probabile che la natura e altri tipi di spiriti non esistano per darci piacere o per servire i nostri bisogni. Siamo certamente liberi di chiedere consiglio o consiglio, e la nostra esperienza ci dice che ci assistono. Ma dobbiamo rimanere consapevoli che l’albero, la montagna o un’altra entità non umana non ha alcun obbligo di assistere, potrebbe non essere in grado di assistere e potrebbe persino essere del tutto indifferente nei nostri confronti. È molto più probabile che ciò che “riceviamo” dalla nostra connessione con uno spirito o un essere della natura sia un’opportunità per ascoltare la voce del nostro inconscio—della nostra conoscenza interiore, e persino della saggezza interiore. Quantomeno, dobbiamo rimanere consapevoli che la natura o lo spirito potrebbe funzionare più come uno specchio che come un risolutore o insegnante simile a un essere umano.

Permettere alla natura di rivelarsi
Dal punto di vista mistico, tutto è un essere e possiede una certa misura di coscienza, anche se non necessariamente una che assomigli alla coscienza umana. La natura può essere un insegnante (una metafora potente), e se ci approcciamo a una pianta, per esempio, con apertura a ricevere la sua vera natura, a volte le informazioni possono essere scambiate in modi attualmente inconoscibili. Potremmo trarre l’ispirazione che questa pianta, quando preparata come tè, aiuti la digestione umana o allevia il dolore. La chiave è il cambiamento di approccio: non ci approcci con l’aspettativa che riveli i suoi “segreti”. Invece, ci affrontiamo con rispetto e umiltà, cercando semplicemente di conoscerla per sé stessa. A volte, da questa pura consapevolezza, emergono spontaneamente intuizioni su come la pianta possa soddisfare i nostri bisogni. La differenza attitudinale cruciale è che non si tratta di una “domanda”, ma di una connessione riverente da cui a volte può emergere un “ricevente”.

Onora con altruismo
È una pratica spirituale o sacra comune fare offerte—come salvia o tabacco, o nella tradizione andina un despacho—alla Natura o a specifici esseri della natura o spirituali. Di solito, lo facciamo come atto di ayni (reciprocità): un’offerta precede una richiesta o è un’espressione di gratitudine per l’adempimento di una richiesta. Sebbene l’atto di fare un’offerta incarni il nostro rispetto, dobbiamo ancora una volta guardarci per permettere che un sentimento genuino diventi meramente performativo. Troppo spesso, un rituale si concentra su chi dice “Grazie” piuttosto che su chi merita il ringraziamento. La dinamica energetica della proiezione è sottile: nell’atto di onorare, possiamo facilmente connetterci più con noi stessi che con l’essere. Sto facendo questa offerta. Sto ringraziando. L’onore genuino è una forma altruista di connessione; È un modo di connettersi che ci spinge oltre l’ego.

Alberi, montagne, fiumi—esistevano milioni di anni prima degli esseri umani. Anche se misticamente riconosciamo che hanno un proprio tipo di coscienza e intelligenza, la loro forma di “essere” è fondamentalmente inconoscibile per noi. In quanto entità antiche, la loro durata di vita si estende su scale temporali che non possiamo immaginare. La loro forma di coscienza potrebbe essersi evoluta in modi radicalmente diversi dalla nostra e potrebbe assumere forme stranamente distinte dal pensiero umano. Molto semplicemente, è altamente improbabile che siano simili agli umani.

Forse la ragione di esistere di un fiume è semplicemente scorrere. Quella di una stella è brillare. Quella di una montagna è per sorgere. Questo basta; Non richiedono più scopo.
Conoscono la loro vera natura. Se desideriamo una connessione mistica genuina, queste ammissioni sono necessarie. Liberare le nostre proiezioni umane ci libera per essere noi stessi autentici e permette loro di essere autenticamente loro. Questo rispetto per la loro profonda autonomia è il punto di partenza minimo per stabilire una connessione ayni con spiriti e esseri della natura.

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 20 ottobre 2025

Era la fine degli anni Novanta e una festa era in pieno svolgimento: musica a tutto volume, drink a fiumi, conversazioni e risate che riempivano le sale. Ma io ero in un angolo tranquillo, immerso in una conversazione con Gloria Karpinski, un’insegnante di sviluppo umano di fama mondiale. Non ricordo come arrivammo all’argomento, ma stavamo discutendo di cosa significhi essere “spiritualmente maturi”. Alla fine, concordammo su una definizione concisa: la maturità spirituale è la capacità di “sedersi comodamente in grembo al paradosso”. Una volta risolta quella questione importante, tornammo alla festa e a tutta la sua allegria. Non ho mai dimenticato quella definizione, ed è il modo perfetto per introdurre la prossima “sensibilità mistica” sulla mia lista: coltivare il comfort con il paradosso.

Traendo spunto da diverse definizioni, il paradosso è un’affermazione che in superficie sembra contraddittoria o assurda, ma che, a una riflessione più approfondita, rivela una verità profonda. Spesso ci richiede di conciliare due idee opposte riconsiderando i nostri presupposti iniziali.

Alcuni paradossi non ci causano alcuna tensione interiore; semplicemente “li capiamo”. Abbiamo tutti sentito e usato questo tipo di affermazioni:
• Meno è meglio.
• L’unica costante è il cambiamento.
• Più sai, meno capisci.
• L’unica certezza è che nulla è certo.

Tuttavia, molti paradossi spirituali sono progettati per creare dissonanza interiore. Ci fanno fermare e ci chiedono di essere portati in contemplazione. Sfidano il nostro pensiero convenzionale e ci spingono a una comprensione più profonda.
• Sii nel mondo ma non del mondo.
• Devi perderti per trovare veramente te stesso.
• Se incontri il Buddha per strada, uccidilo.
• Il nulla è tutto, il tutto è nulla.

Una cosa è certa riguardo al paradosso: non è qualcosa da risolvere. Anzi, più ci sforziamo di risolvere l’apparente contraddizione, più ci allontaniamo dalla comprensione. La determinazione non è la nostra via d’accesso. Una classica storia buddista illustra questo punto. Uno studente chiede a un insegnante quanto tempo ci vorrà per padroneggiare i suoi insegnamenti. L’insegnante risponde: “Dieci anni”. “Ma”, promette lo studente, “sarò l’allievo più diligente e devoto che tu abbia mai avuto”. “In tal caso”, dice l’insegnante, “vent’anni”.

Mentre la logica spesso cerca risposte chiare e definitive, il paradosso spirituale offre una via diversa. È un potente strumento progettato per allentare il nostro rigido attaccamento alla logica e coltivare il rispetto per l’incertezza. Spostandoci oltre il pensiero o/o verso una prospettiva più integrale, sia/e, il paradosso sfida il bisogno dell’ego di categorizzazioni rigide e di significati semplicistici o superficiali. Incoraggia una consapevolezza più riflessiva, contemplativa ed espansiva. In definitiva, il paradosso ci aiuta a coltivare l’umiltà e la grazia necessarie per onorare i misteri della vita, promuovendo una maggiore tolleranza per l’astrazione e una fiducia più profonda nell’ispirazione.

Le parole – che nominano, definiscono, caratterizzano – sono totalmente inadeguate alle ricerche mistiche. Tra i più grandi doni del paradosso c’è quello di insegnarci che la “conoscenza” non è intellettuale, ma fenomenologica. Dobbiamo percecipre la “verità” e l’intuizione. In effetti, la percezione mistica è più una “nube di inconsapevolezza”, come ci dice il titolo di un classico testo mistico cristiano. Al di là di ogni pensiero, immagine e concetto intellettuale c’è lo spazio liminale in cui l’anima incontra e sperimenta il divino.

La maggior parte dei lettori di questo blog pratica le arti sacre andine. In questa tradizione incontriamo il paradosso, sebbene si presenti per lo più in modo sottile. Pratiche come saminchakuy e saiwachakuy, insieme alla riflessione e alla contemplazione, ci aiutano a percepire le verità spirituali più profonde che le parole e la logica non possono esprimere. Sono metodi che ci conducono verso l’interno, verso luoghi silenziosi e luminosi dove ascoltiamo anziché parlare, sentiamo anziché pensare e assorbiamo anziché imparare. Il paradosso di queste pratiche è che sono sia passive che attive, e né passive né attive. Incastonate nella quiete ci sono energie creative, ciò che nella tradizione andina chiamiamo ayni, o scambi reciproci. Come spiega il mistico cristiano Thomas Merton, “Una delle strane leggi della vita contemplativa è che in essa non ci si siede a risolvere i problemi: li si sopporta finché in qualche modo non si risolvono da soli. O finché la vita non li risolve per te”.

La collaborazione con la “vita” è al centro della tradizione andina e l’ayni è uno dei suoi principi fondamentali. Questo principio andino di reciprocità e mutualismo è un concetto fondamentale per gli Andini in molteplici ambiti della vita: personale, comunitario o sociale, e spirituale. A livello personale e sociale, viene comunemente spiegato come “oggi per te, domani per me”. Gli indigeni andini vivono una vita agricola, e questo tipo di ayni significa che quando hai bisogno di aiuto nei tuoi campi o con le tue mandrie, io sarò lì per te, e viceversa. Tuttavia, anche a questo livello personale, l’ayni non è mai uno scambio puramente transazionale. Implica sempre l’aumento del benessere di entrambe le parti. L’ayni insegna che il nostro benessere è intrinsecamente legato al benessere degli altri, incluso quello del mondo naturale. È una visione del mondo profondamente radicata, secondo cui tutto è interconnesso e che la reciprocità rafforza entrambe le parti.

A livello energetico, la paradossalità di ayni risiede nella sua duplice natura: è un’azione pratica e fisica nella vita, le cui radici affondano in una profonda spiritualità immateriale. Questo paradosso include la comprensione che ayni è prima di tutto uno stato di coscienza; tuttavia, senza azione non c’è ayni. Ayni implica volontà, scelta, consapevolezza e intenzione, ma la sua dinamica profonda è il fluire dell’essenza di ciascuno all’interno di campi energetici più ampi, da quello della sfera sociale umana a quello dell’allineamento con il cosmo. Praticare ayni rivela che siamo parte integrante dell’universo vivente, non separati da esso. In questo modo, ayni è un allineamento consapevole con la nostra vera natura.

Nella cosmovisione andina, lo spirituale e il materiale sono visti come due aspetti di un’unica realtà. Il termine quechua per questa polarità complementare è yanantin. Il concetto di yanantin nella filosofia andina presenta un paradosso potente e spesso frainteso. I dualismi occidentali (come bene contro male, giusto contro sbagliato, io contro te) tendono a enfatizzare una lotta per il predominio dell’uno sull’altro. Lo yanantin vede forze apparentemente opposte (come maschile/femminile, luce/oscurità, interno/esterno, io/tu) come parti essenziali e interdipendenti di un tutto unificato. Lo yanantin non riguarda il raggiungimento dell’equilibrio, ma dell’armonia. In una data situazione, un aspetto dello yanantin può essere più prominente, attivo o dominante, ma non vi è comunque alcuna asimmetria fondamentale. Le dinamiche energetiche mutevoli della coppia yanantin creano le condizioni per la crescita, il cambiamento, la varietà e la novità. L’essenza dello yanantin non risiede nell’attenzione alla sua dualità, o agli aspetti diversi ma complementari dei due elementi individuali, ma nella loro unità, nella totalità che nasce dalla loro essenziale relazione di complementarietà. In sostanza, lo yanantin è il paradosso di essere lo specchio di se stesso: di percepire simultaneamente la Molteplicità e l’Unità, e di comprendere che non si escludono a vicenda. (I paqo andini non si avventurerebbero nel panorama buddista della molteplicità come illusione, sebbene riconoscerebbero che la “separatezza” è un fraintendimento della natura fondamentale della realtà).

Qualunque sia il paradosso, come strumento spirituale è utile in molti modi. Sentirsi a proprio agio con il paradosso, ed essere quindi disposti ad abbracciarlo, può accrescere la creatività. Ci spinge a pensare, sentire e persino essere in modi che esulano dalla norma consensuale: ci addentriamo nella terra dell’intuizione creativa, dell’innovazione e della novità. Se trascorriamo del tempo lì, ci rendiamo conto che si tratta di un ambiente di delizia, rivelazione e persino gioia. Il paradosso ci invita a essere curiosi e creativamente adattabili: quando ci troviamo faccia a faccia con l’irrazionale e persino l’illogico, facciamo rapidamente amicizia con l’incertezza, la fluidità e le sfumature. Insieme, ci guidano verso modi innovativi di conoscere, comprendere, riflettere, agire, risolvere problemi, sentire, esprimere e scegliere. Mentre cerchiamo di armonizzare quella che sembra la tensione degli opposti, coltiviamo la capacità di riformulare e riconcettualizzare: non solo sulla natura del cosmo e del mondo – e sul nostro rapporto con essi – ma anche sulla nostra stessa natura umana. Dobbiamo affrontare le nostre incoerenze; e quando lo facciamo, accettiamo meglio gli altri e persino la vita in questo mondo così umano. Forse l’aspetto più significativo dell’accogliere il paradosso è che ci apriamo a una sorta di riverenza per la polarità in cui siamo immersi: la nostra essenza fisica e metafisica simultanea; la sorprendente complessità e la sorprendente varietà del mondo e di noi stessi, e la loro intrinseca eleganza; l’ostinata “essenza” della forma materiale mondana e il palinsesto del sacro che informa ogni cosa. Come afferma chiaramente il filosofo buddista Dōgen Zenji, questo paradosso: “Nel mondano, nulla è sacro. Nella sacralità, nulla è mondano”. Questa è la posizione del mistico, ed è per questo che quando facciamo amicizia con il paradosso, stringiamo un amico per la vita.

(immagine da Freepik)

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 22 settembre 2025

Cos’è una sensibilità mistica? Una delle capacità fondamentali è percepire e sentire il sacro nel quotidiano, trovare la gioia e persino il miracoloso nel quotidiano. Per il resto dell’anno, esplorerò come possiamo coltivare diverse sensibilità mistiche, a partire dal semplice e profondo atto di meraviglia. Come scrive Emily Dickinson, “Di’ tutta la verità, ma dilla obliquamente – / Il successo nel circuito è una menzogna”. Le sue parole ci ricordano che la meraviglia, come la verità, spesso giunge alla consapevolezza in modo sottile e obliquo. Come dice della verità, la meraviglia potrebbe “abbagliarci gradualmente”. Mentre la meraviglia può colpire in modo spontaneo, più spesso è una sensibilità che scegliamo attivamente di sviluppare.

La parola “meraviglia” ha due forme e significati fondamentali. Come verbo, significa riflettere, speculare, essere curiosi. Come sostantivo, significa essere stupiti o sorprenderci di qualcosa. Molti di noi intraprendono le loro ricerche mistiche perché sono curiosi di aspetti del mondo che esulano dal consenso o dalla realtà scientifica. Desideriamo sperimentare il soprannaturale, assistere all’insolito, toccare o essere toccati dal magico. Quindi, da dove iniziamo? Proprio da dove siamo. Come consigliava il poeta E.B. White, la chiave è “essere sempre alla ricerca della presenza della meraviglia”. È un buon consiglio. Ed è confermato da generazioni di custodi di saggezza provenienti da diverse culture e tradizioni spirituali, che ci dicono che la meraviglia inizia quando la nostra attenzione e consapevolezza sono focalizzate sul qui e ora, in particolare sulle banalità della vita.

Quanto spesso notiamo veramente il mondo che ci circonda? La poesia più famosa di Williams Carlos Williams è forse “La carriola rossa”, che, sebbene ricca di significati, ci chiede semplicemente di notare l’esistenza, l’essere di ciò che abbiamo di fronte. In questo caso si tratta di una carriola usata, abbandonata in un cortile sotto la pioggia: “Tanto dipende / dalla / carriola rossa / lustrata dall’acqua / della pioggia/ accanto alle bianche / galline”. Invece di ignorare la familiare carriola, se la portiamo alla consapevolezza, ne apprezziamo la centralità nell’armonia dell’universo come fattoria. Dal modo in cui Williams interrompe deliberatamente i versi di questa poesia, ci viene anche chiesto di notare la pioggia stessa e le galline, cose che normalmente non catturano la nostra attenzione ma che possiedono una loro meraviglia.

Quanto trascuriamo nella nostra vita quotidiana! L’erbaccia che germoglia nella fessura del cemento non è forse una testimonianza della ferocia e della fecondità della vita? L’amaca appesa tra gli alberi non è forse la custode di dolci ricordi di giornate pigre e sogni ad occhi aperti? Quando prestiamo attenzione, non tutto ciò che percepiamo è piacevole, ma può comunque essere profondo. Il cassonetto stracolmo di sacchi della spazzatura e scarti domestici non è forse un contenitore del nostro rapporto casuale e persino sconsiderato con l’abbondanza, dei nostri appetiti voraci, del nostro distacco dalla frugalità?

Quando mi è venuta in mente l’immagine del cassonetto, l’ho scartata quasi subito, perché, in fondo, come può la spazzatura suscitare un senso di meraviglia? Poi ho scoperto la monumentale poesia di A.R. Ammons, “Garbage”. Mi ha rimesso in riga! Scrive: “… l’uomo del bulldozer raccoglie una bottiglia rossa che / diventa viola e verde alla luce e versa / qualche goccia di vino stantio, e le vespe gialle / ronzano nella bottiglia, cantando ubriaco, il canto / nemmeno perplesso quando lancia la bottiglia / giù per i pendii, l’aria immobile che vola / nella bottiglia anche se la bottiglia / si tuffa attraverso / l’aria! L’uomo del bulldozer ci pensa / e conclude che tutto è meraviglioso, cosa / dovrebbe concludere e cosa è tutto: sui / pendii profondi, si rende conto, la luce / dentro la bottiglia, nel corso delle settimane, cambierà / le vespe gialle, illese, essendo rimaste perse, / non rimarrà un vapore aromatico di vino, l’aria / che filtra dentro e fuori dal collo mentre il calore del sole sale e scende: tutto è uno, uno tutto: / alleluia: risale sul suo bulldozer / e scuotendo i suoi riccioli fa indietreggiare il bulldozer.”

Se abbiamo gli occhi per vedere e il cuore per sentire, la meraviglia può scaturire dal rumore di fondo della natura e della vita e spaccarci. Di recente ho sperimentato l’arrivo inaspettato di tale bellezza. La scorsa primavera, ero seduta nella mia veranda protetta da zanzariere a bere il caffè del mattino, quando un singolo uccello ha cantato la bellezza, dando vita a qualcosa di meraviglioso. Ciò che di solito catturava la mia attenzione erano i campi verdi, le imponenti querce secolari che si stagliavano sui campi, il sole che sorgeva. E quando penso alla meraviglia e agli uccelli, riconosco la mia predilezione per i colibrì, i falchi e i gufi con cui condivido questa terra. Ma questo! Un canto che non avevo mai sentito prima, proveniente da un uccello a me sconosciuto. Era una meraviglia! Anche quando altri uccelli iniziarono a cantare la stessa canzone, questo uccello si distinse; era il Bocelli di questo stormo. Una semplicità, una chiarezza e una purezza a cappella: il suono più vicino all’angelico che avessi mai sentito. Sentivo di essere in presenza del sacro; di essere permeata dal sacro. Mattina dopo mattina, questa meraviglia si ripeteva: il canto di un singolo uccello, come una preghiera rivolta all’alba, alle querce giganti, al verde intenso dei campi e a me. Era un’esperienza mistica, resa ancora più profonda perché inseparabile dalla quotidianità, che si inseriva nella mia routine: io seduta sulla mia sedia in una veranda protetta da zanzariere all’alba, sorseggiando un caffè. Poi, una mattina, il nulla. All’improvviso, così com’era arrivato, questa meraviglia di canto cessò. Questo uccello e i suoi compagni se ne erano andati. Quanto mi manca! E quanto sono grata di esserne stata testimone e di esserne rimasta in qualche modo colpita. Alla fine, ho identificato l’uccello e il suo canto tramite YouTube: un passero dal collare bianco. Il loro è un richiamo piuttosto banale. Ma non da parte di questo uccello. La sua variazione era a un livello di maestria ben al di fuori della norma. Posso assicurarvi che se andate online per ascoltare il trillo del passero dal collare bianco, non troverete nulla di paragonabile alla meraviglia del canto inno di questo singolo uccello.

Potrebbe sembrare un cliché suggerire che coltiviamo la meraviglia come sensibilità mistica apprezzando il meraviglioso nel quotidiano e, cosa ancora più importante, percependo quella meraviglia. Perché la meraviglia è più del corpo che della mente. Come dichiara la poetessa Mary Oliver in “The Plum Trees”, “… La gioia / è un assaggio prima / di qualsiasi altra cosa, e il corpo / può oziare per ore divorando / i momenti importanti. Ascolta / l’unico modo / per attirare la felicità nella tua mente è accoglierla / prima nel corpo, come piccole / prugne selvatiche”. Afferma questa verità ancora in “The Roses”, “… non c’è fine / credimi! alle invenzioni dell’estate, / alla felicità che il tuo corpo / è disposto a sopportare”.

Molti di noi hanno perso la capacità di meravigliarsi tipica dei bambini. Quindi, da adulti, a volte è necessario che un bambino ci faccia da maestro. Ricordo una lezione che ho ricevuto mentre ero in visita da alcuni amici. Stavo disegnando con la loro figlia, che aveva diverse gravi difficoltà di sviluppo. Eravamo sdraiati sul pavimento; avevamo ognuno un enorme foglio di carta e un secchio di plastica pieno di pastelli. Quando finì il disegno, mi tirò per la manica per mostrarmelo. In alto c’era una stretta striscia orizzontale di cielo azzurro. La maggior parte del foglio era bianca, finché in basso non c’era un’altrettanto scarna striscia di erba verde e due figure stilizzate: lei e io. Stavo assimilando tutto, quindi non commentai subito. E ammetto che la mia attenzione era rivolta alla distesa bianca del foglio. Poi i nostri occhi si incontrarono e, senza darmi la possibilità di parlare, lei disse: “Non preoccuparti. Siamo più vicine al cielo di quanto tu possa pensare”. Wow! Non avrei potuto essere più sorpresa, né più umiliato, se un mago mi avesse colpito in testa!

William Wordsworth ci ricorda l’importanza di coltivare la meraviglia tipica dei bambini (“Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood”): “C’era un tempo in cui prati, boschi e ruscelli, / la terra e ogni comune vista, / mi sembravano / adornati di luce celeste, / la gloria e la freschezza di un sogno”. Quando è stata l’ultima volta che vi siete sentiti così? Che le cose comuni sono foriere di gioia? Che il banale è magico, al punto che un semplice pino può addolcire il vostro corpo; un’iride bianca può abbellirvi? (Parafrasi da “Nelle Caroline” di Wallace Stevens). Quando è stata l’ultima volta che l’ambiente quotidiano e le attività della vostra vita quotidiana vi sono sembrati freschi e gloriosi?

Quanto è facile dare per scontata la nostra vita. Ci è voluto un amico per ricordarmi che ero così impegnata che mi mancava la mia vita. E tu? Questo post del blog vuole essere una sveglia, il gentile promemoria di un’amica a prendersi una pausa da tutto il “fare” e a riconcentrarsi sull'”essere”? Perché scegliere la meraviglia, notare il meraviglioso e persino il divino nella quotidianità, significa scegliere tutto ciò che è importante.

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