di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 21 gennaio 2025

Con l’inizio di un nuovo anno, potrebbe essere utile ripassare alcuni dei principali insegnamenti della pratica mistica andina. Mi concentrerò sui principi fondamentali che la maggior parte di noi apprende all’inizio della propria formazione, ma che vengono facilmente trascurati, dimenticati o fraintesi. Questi principi potrebbero essere meno noti a coloro che hanno studiato con insegnanti diversi da Don Juan Núñez del Prado o da insegnanti da lui formati.

Il nostro è un percorso di pratica, non di filosofia

Don Juan ha sottolineato come la tradizione mistica andina non sia un addestramento al “perché”, ma al “come”. Non è un percorso intellettuale, ma esperienziale. I paqo non ci spingono in anticipo a comprendere il significato di una pratica; ci viene detto come praticarla, e praticandola impariamo cosa possiamo realizzare. Attraverso l’esperienza ripetitiva del modo in cui l’energia si muove, arriviamo a comprendere le conseguenze di quella dinamica energetica. Come dice Don Juan, ogni pratica “offre un’esperienza specifica; non può accadere qualsiasi cosa. Certe esperienze contribuiscono alla nostra crescita, e i paqo l’hanno pianificata in questo modo”.

L’allenamento è una sequenza, un protocollo per accumulare potere personale: per avere la volontà, la flessibilità e la resilienza per affrontare la vita con benessere, nonostante tutti i suoi capricci. È anche un protocollo per salire il qanchispatañan: la scala o il sentiero dello sviluppo della coscienza umana. Facciamo la scelta di sviluppare noi stessi, e il qanchispatañan ci mostra ciò che è possibile: che possiamo diventare esseri umani illuminati.

Nomi simili, pratiche diverse

Sapevi che saminchakuy si riferisce a due pratiche diverse? E che mikhuy e hucha mikhuy non sono la stessa cosa? Molti studenti e persino praticanti di questa tradizione non comprendono queste distinzioni o le dimenticano.

Analizziamo il significato della parola saminchakuy e analizziamo il contesto del suo utilizzo. Chakuy significa letteralmente cacciare, o inseguire e catturare. In senso figurato, si riferisce all’intraprendere un’azione intenzionale per raggiungere un obiettivo. Don Juan lo definisce come “agire con” o semplicemente “fare”. Quindi, saminchakuy è l’atto di “fare qualcosa con i sami”. Ed è il nome di due diverse pratiche sami.

Per riassumere: il sami è l’energia luminosa e vivente, l’energia che anima; assorbiamo e irradiamo costantemente sami. Quando, per vari motivi, rallentiamo o blocchiamo il flusso del sami attraverso di noi, chiamiamo quel sami lento “hucha”, che letteralmente significa energia “pesante”. Col tempo, compromette il nostro benessere. Quindi, vogliamo riportarlo al suo stato naturale. Il saminchakuy è la nostra pratica principale per trasformare l’hucha. Dirigiamo un flusso di sami concentrato sul nostro poq’po (bolla energetica) e attraverso il nostro corpo fisico per purificare l’hucha.

Tuttavia, il saminchakuy può essere praticato anche indipendentemente dalla trasformazione in hucha. Nel suo secondo significato, è il semplice atto di ricevere il sami. Quando ci connettiamo energeticamente con una fonte, possiamo sentire il suo sami fluire liberamente verso di noi o possiamo intenzionalmente attirarlo nel nostro campo energetico. Quindi, la semplice ricezione e assunzione del sami è anche chiamata saminchakuy.

Un esempio di questo tipo di saminchakuy è quando io e un piccolo gruppo di altri siamo arrivati al tramonto al villaggio Q’ero di Chua Chua. Eravamo stati a cavallo tutto il giorno, cavalcando attraverso terreni montuosi accidentati. Eravamo esausti. Don Juan ci disse che, quando più tardi avremmo incontrato Don Manuel Quispe, che all’epoca era il principale paqo Q’ero, avremmo dovuto estrarre da lui il sami per ringiovanirci. Quando gli chiesi quale fosse l’etica di tale gesto, mi spiegò che chiunque sia o affermi di essere più sviluppato energeticamente di noi (e quindi più potente, più ricco di sami) è automaticamente una fonte di sami per gli altri. Questa dinamica opera al di fuori del principio di ayni (reciprocità o interazione di dare e ricevere); si tratta invece di un flusso unidirezionale di sami da una fonte a noi per ottenere potere, rafforzamento, ringiovanimento e benefici simili. (Vorrei sottolineare che non abbiamo il diritto di prendere il sami da qualcuno che si trova al nostro stesso livello di sviluppo o a un livello inferiore, anche se siamo liberi di prendere la loro hucha, come spiegato più avanti in questo post.)

Ora passiamo alla distinzione tra hucha mikhuy e mikhuy. Mikhuy significa mangiare o consumare. La nostra pratica avanzata per trasformare l’energia pesante si chiama hucha mikhuy: l’atto di “mangiare” o, come lo definisce Don Juan, “digerire” hucha. Durante questa pratica, attiriamo l’hucha di un’altra persona – o anche la nostra – nel nostro qosqo ñawi, il centro energetico del nostro ventre, dove viene trasformata. L’area del qosqo nel nostro corpo è il nostro stomaco mistico o spirituale. Proprio come lo stomaco fisico elabora il cibo, il qosqo digerisce l’energia pesante. Attraverso hucha mikhuy, il qosqo metabolizza l’hucha, restituendone una parte al suo stato sami naturale. Qualsiasi hucha che non può essere elaborata viene rilasciata a Madre Terra, che la digerisce e la trasforma senza sforzo.

Possiamo anche praticare il mikhuy in un modo che non ha nulla a che fare con la trasformazione dell’energia pesante; serve invece come metodo per approfondire la nostra esperienza del sami, che provenga da un albero, una nuvola, un essere spirituale o un santuario. Attiriamo la luminosa energia vivente della fonte nel nostro qosqo, per un potenziamento ristoratore e un’esperienza più profonda, persino viscerale, della qualità dell’energia della fonte. A volte chiamiamo questo tipo di mikhuy “assaggiare” l’energia. È simile al secondo significato di saminchakuy (l’assorbimento del sami), solo che è un modo più robusto per percepire e sperimentare la qualità di quel sami. Don Juan disse una volta che usare il mikhuy per “assaggiare” l’energia è la differenza tra sentirsi dire che sapore ha una mela e darle un morso.

Hucha è di pubblico dominio; Sami no

In quanto energia vitale luminosa, il sami ci anima e ci rivitalizza. Il sami scorre costantemente attraverso di noi, assorbendolo e irradiandolo. Tuttavia, noi umani siamo le uniche creature in grado di rallentare o bloccare l’energia vitale; quando lo facciamo, creiamo hucha per noi stessi. Fortunatamente, abbiamo pratiche per trasformare, e quindi ridurre, la nostra hucha. E possiamo aiutarci a vicenda in questo. Come sottolinea Don Juan, “L’hucha è di dominio pubblico”, il che significa che siamo liberi di usare le nostre pratiche di trasformazione dell’hucha, come saminchakuy o hucha mikhuy, sugli altri per migliorare il loro benessere. Quando lavoriamo sul poq’po di qualcuno, purifichiamo l’hucha dalla sua superficie esterna. Poiché non entriamo nel suo campo energetico, non dobbiamo chiedere il permesso per lavorare per conto suo. Tuttavia, per lavorare sulla trasformazione dell’hucha dentro il poq’po di una persona, dobbiamo chiedere il permesso.

Abbiamo un diverso insieme di regole etiche per lavorare con il sami. Con l’unica eccezione menzionata sopra (l’esempio di Don Manuel Quispe), il sami non è di pubblico dominio. Un principio fondamentale della tradizione è che nessuno può accedere o prendere il nostro sami senza il nostro permesso, consapevole o inconsapevole. Quindi, cosa facciamo se crediamo che qualcuno stia prosciugando il nostro sami?

Per rispondere a questa domanda, abbiamo bisogno innanzitutto di un po’ di contesto. Il qanchispatañan è composto da sette stadi della coscienza umana. Dalla prospettiva del quarto livello, cerchiamo di essere padroni del nostro ambiente energetico e del nostro wasi. Ci assumiamo la totale responsabilità di noi stessi. Se crediamo che qualcuno stia cercando di rubare il nostro sami, per prima cosa mettiamo in discussione la nostra convinzione, considerando la possibilità che il problema sia nostro: a un livello psicologico inconscio stiamo permettendo a quello spirito o a quella persona di entrare nel nostro campo o stiamo proiettando le nostre paure negate verso l’esterno, su qualcun altro o qualcos’altro, come uno spirito malevolo. Quindi, svolgiamo il nostro lavoro personale per ritrovare il nostro equilibrio psicologico e la nostra integrità energetica.

La situazione appare diversa dal punto di vista del terzo livello. A questo stadio di sviluppo, la convinzione è letterale che esistano potenti spiriti maligni o persone che possono intrappolarci e violare l’integrità del nostro poq’po rubandoci il sami. Se questa è la nostra convinzione, è vera anche per noi. E vorremo fare qualcosa al riguardo. Quindi, qual è la soluzione?

Generosità radicale: date loro esattamente ciò che vogliono: un po’ del nostro sami.

Per quanto controintuitiva possa sembrare questa azione basata sulle nostre convinzioni di terzo livello e sul nostro interesse personale, ha perfettamente senso dal punto di vista energetico. Lo spirito o la persona energeticamente avida desidera o ha bisogno di sami ed è attratta dal nostro. Poiché assorbiamo continuamente sami, come fanno tutti gli esseri viventi, e la riserva di sami dell’universo vivente è inesauribile, possiamo condividere il nostro liberamente. Non possiamo mai esaurirci, quindi abbiamo sami in abbondanza da condividere. E se sentiamo il bisogno di altro sami, semplicemente ne assorbiamo di più da una fonte disponibile, come la Terra o l’universo vivente in generale.

Tuttavia, Don Juan consiglia di condividere i nostri sami solo se ci sentiamo a nostro agio nel farlo. In caso contrario, possiamo comunque dare a quello spirito o a quella persona il sami che desidera, prendendolo da una fonte esterna (un albero, la terra e così via) e trasmettendolo loro. Quando conosciamo bene noi stessi e le nostre capacità, possiamo fare la scelta che rientra nella nostra zona di comfort e agire con sicurezza e generosità.

La via del potere di Paqo

La via del paqo è praticare l’ayni, la reciprocità. Tuttavia, ayni non è solo intenzione; è intenzione messa in azione. Quindi, il percorso del paqo è un percorso di azione. Tuttavia, la nostra capacità di agire nel mondo non dipende solo dalla nostra volontà, passione, resistenza e simili. Dipende anche dal nostro atiy, la nostra capacità di misurare il nostro potere. Dobbiamo determinare se abbiamo sufficiente potere per raggiungere un obiettivo o meno. Lo facciamo al siki ñawi, l’occhio mistico sul coccige, sebbene il modo in cui misuriamo il nostro atiy esuli dallo scopo di questo articolo. Il punto qui è che potremmo voler fare qualcosa, ma non avere il potere personale per riuscirci. Saperlo in anticipo ci impedisce di sprecare inutilmente le nostre energie o di sentirci frustrati. Se determiniamo di non avere sufficiente potere per realizzare la nostra intenzione, allora reindirizziamo la nostra intenzione e azione alle nostre pratiche per affinare il nostro potere, finché non sappiamo di essere non solo pronti ad agire, ma anche capaci di farlo.

Usare saggiamente il nostro potere è un altro aspetto del percorso del paqo. Prima di assumerci troppi impegni, come tentare di usare il nostro potere personale per agire per conto degli altri o risolvere un problema nel mondo, affrontiamo i nostri problemi. Farlo è essenziale, perché accumulare potere personale richiede la trasformazione della nostra hucha. L’energia pesante agisce come uno schermo, oscurando la nostra chiarezza e limitando l’accesso al nostro pieno potenziale e alle nostre attitudini. Quindi, Don Juan consiglia che prima di “mettere il naso negli affari degli altri”, dobbiamo usare il nostro potere per occuparci dei nostri affari interiori ed esteriori. Una volta che abbiamo ripulito il nostro campo e messo in ordine la nostra casa, possiamo condividere liberamente la nostra energia e il nostro potere per agire per il benessere degli altri.

Non avere abbastanza potere nel momento per raggiungere un obiettivo non significa che non possiamo affatto impegnarci per raggiungerlo. Dobbiamo semplicemente moderare la nostra ambizione o il nostro entusiasmo, allungare i tempi e compiere piccoli passi verso quell’obiettivo. Indipendentemente dalle nostre capacità, abbiamo una certa dose di potere e possiamo usarlo saggiamente per lavorare verso il raggiungimento dei nostri obiettivi o per contribuire a sostenere gli interessi e il benessere degli altri. Sebbene la seguente citazione non riguardi la tradizione andina, si applica certamente al modo in cui utilizziamo il nostro potere personale: “Se non hai l’opportunità di fare grandi cose, fai piccole cose in modo grandioso”. (Da “Messaggi dai Maestri: Attingere al Potere dell’Amore” di Brian Weiss).

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