Relazioni mistiche con la Terra

di Joan Parisi Wilcox; traduzione Gianmichele Ferrero – Post corrente: 22 giugno 2026

Attraversando gli altopiani delle Ande peruviane, potreste notare la vostra guida fermarsi davanti a una vetta imponente o accanto a un torrente impetuoso, sussurrando dolcemente e offrendo qualche foglia di coca o versando qualche goccia d’acqua. A un estraneo, questo gesto potrebbe sembrare un pittoresco rituale, un richiamo al folklore. Ma per i paqos (praticanti della tradizione mistica andina), non si tratta di una semplice esibizione. È una connessione vitale, persino una sacra comunione. Mentre la spiritualità occidentale si concentra spesso sull’ascensione al di fuori del mondo, e molte tradizioni orientali si rivolgono all’interno per trovare il divino, i paqos andini fanno qualcosa di completamente diverso. Guardano direttamente il paesaggio e collegano la sua materialità alla sua essenza energetica. Gli andini in generale, e i paqos in particolare, sono kawsaypa Llikapi, che letteralmente significa “all’interno della rete della vita”.

Nella società moderna, molti di noi si considerano entità separate che si muovono in uno spazio. Se camminiamo in una valle, anche mentre ammiriamo ciò che ci circonda, attraversiamo il terreno essenzialmente come osservatori o visitatori. Al contrario, nella tradizione andina comprendiamo che il nostro campo energetico (poq’po) è direttamente intrecciato con il paesaggio circostante e le sue caratteristiche. La valle stessa ha un suo poq’po, così come le creature che vi abitano e ciascuno degli alberi, delle rocce, dei fiumi, dei fiori e degli altri elementi naturali. I paqo insegnano che gli esseri umani possiedono tre forme principali di percezione: yachay: mente; munay: sentimenti; e llank’ay: azione. Quando questi tre modi di percepire sono allineati, un essere umano diventa un chakaruna, un ponte vivente. Diventiamo letteralmente un canale attraverso il quale noi e il cielo, la montagna, il fiume o le pietre condividiamo energia. Questo è ayni, o reciprocità. Come ci dice la fisica moderna, e come ci mostrano i paqo, l’universo creato è relazionale. Margaret Wheatley, scrittrice e oratrice che integra la scienza dei sistemi nei suoi seminari e libri sulla leadership, afferma con eleganza: “Le relazioni sono tutto ciò che esiste. Ogni cosa nell’universo esiste solo perché è in relazione con tutto il resto. Nulla esiste in isolamento.”

Secondo gli Andini, senza che gli esseri umani compiano consapevolmente rituali di reciprocità, l’universo perde la sua armonia. Pertanto, noi umani, nonostante il nostro comportamento deplorevole come custodi della Terra, non siamo turisti cosmici di passaggio, ma espressioni vitali della Terra stessa. Gli Andini ci dicono che gli esseri umani sono allpa camasca: terra animata. Energeticamente, quando instauriamo una relazione ayni con Madre Terra, non solo la onoriamo, ma diventiamo parte integrante del suo corpo e ne diventiamo i custodi rituali. Il paesaggio fisico non è solo terreno; è l’altare sul quale veneriamo la nostra “madre” e prendiamo a cuore il nostro ruolo di “figli” attenti. Prendendoci cura della Terra, ci prendiamo cura di noi stessi e di tutte le creature.

La maggior parte delle persone, quando si avvicina per la prima volta alla mistica andina, tende ad essere attratta da Pachamama, che di solito viene tradotta come “Madre Terra”. Tuttavia, Madre Terra, in quanto essere a sé stante, ha un nome proprio: Mama Allpa. Chi è dunque Pachamama? La Madre Cosmica. In una splendida rappresentazione simbolica, gli Andini vedono Mama Allpa come il grembo di Pachamama. Da questo grembo terrestre nascono tutti gli esseri viventi (nell’ambito della nostra esperienza e conoscenza). Tuttavia, la nostra Madre Originaria è di origine cosmica. Pachamama è la madre dell’intero universo materiale, di cui Mama Allpa e noi siamo solo una piccola parte. Quando siamo in ayni con Mama Allpa, per estensione siamo anche in ayni con Pachamama, l’intero cosmo materiale.

Una domanda logica è perché gli Andini tendano a chiamare Mama Allpa (il pianeta Terra) “Pachamama”. La ragione risiede nella lingua quechua. Allpa significa letteralmente “terra”, come suolo o sporcizia. Pacha ha molteplici significati: sporcizia, suolo, terra, regno, mondo, spazio, tempo. Ma funziona anche come una sorta di titolo onorifico. Quando gli Andini seminano nei loro campi, scavano solchi nell’allpa, la terra, il suolo. Allpa tende ad essere usato nel linguaggio comune come riferimento al mondano. La parola Pacha, tuttavia, eleva il mondano al sacro. Quindi, quando gli Andini passano a riferirsi alla Terra come dispensatrice di abbondanti doni di vita (raccolti, animali e mandrie, acqua e simili), si riferiscono a lei come a un essere sacro e usano il termine Pachamama, la Sacra Madre Terra.

Si osserva una trasformazione linguistica simile nel modo in cui gli Andini si relazionano con l’acqua. Il termine quechua per acqua è unu, sebbene molti Andini usino lo spagnolo agua. In effetti, tendono a usare la parola agua quando si riferiscono all’acqua nella sua forma comune, come la pioggia o un ruscello. Quando aggiungono la parola unu (agua unu), si riferiscono all’acqua nella sua natura sacra. L’acqua che scorre da una montagna innevata per irrigare i loro campi è agua unu; è considerata il sangue fertilizzante che scorre nelle vene delle montagne o come il sudore di Madre Terra. Riferirsi all’acqua come unu trasmette i concetti di divinità, unità, fertilità e sacralità. Allo stesso modo, yaku significa fiume nel suo senso comune, o si riferisce a qualsiasi tipo di acqua corrente, come quella in un canale di irrigazione. Ma quando ci si riferisce a quest’acqua come unu yaku, essa viene elevata al regno del sacro. L’acqua è onorata per le sue sacre proprietà vivificanti.

Vivere questo tipo di relazioni trasforma il paesaggio in una sorta di altare vivente. Quasi tutto in natura è considerato una waka, un deposito del sacro. Gli andini non si limitano a vivere sulla terra; sono in continua e dinamica reciprocità con essa. Se vogliamo sperimentare questa immersione mistica in una rete di relazioni viventi con la natura e con l’intero cosmo, non abbiamo bisogno di volare a Cusco o di scalare le montagne andine. Non dobbiamo nemmeno praticare il sentiero mistico andino. Possiamo semplicemente uscire di casa e cambiare prospettiva. Invece di guardare la natura, la sentiamo. E percepiamo come la natura guarda e sente ognuno di noi. Trasferendo la nostra consapevolezza cosciente dalla mente al nostro poq’po (corpo energetico o corpo mistico), impariamo di essere integralmente intrecciati nella rete vivente della natura. Cessiamo di essere spettatori e diventiamo partner nello svolgersi del mondo.

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